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TIEMPO PROFUNDO Y DRAGÓN DREAMING:
LA ESPIRITUALIDAD ABORIGEN
SOSTENIBLE DE LAS LÍNEAS DE CANCIÓN Y EL SUEÑO
Por John Croft Viernes, 11 de febrero 2011
RESUMEN:
Se sugiere que, en una cultura que es suicida, para tener una mejor comprensión de la
auténtica sostenibilidad, estamos obligados a ver a través de todo el espectro de una cultura
diferente.
Las Culturas aborígenes australianas y sostenibles desde hace 70.000 años, nos
Las Culturas aborígenes australianas y sostenibles desde hace 70.000 años, nos
proporcionan una de esas lentes útiles.
INTRODUCCIÓN:
Como mostré en la última sección, cualquier cultura que destruye su propio sistema de soporte de
vida en el nombre del progreso es suicida y funcionalmente loca, y no tiene mucho tiempo de vida.
Es un poco como serrar la rama en la que está sentado y decir que el progreso es cuando se aumenta
la velocidad a la que la sierra funciona. Los que participan en esta cultura, cuando no forman parte
de la solución, son parte del problema, y en esta situación lo que se cree que es la normalidad es su
lugar en parte de la locura.
En una cultura ecocida como nuestra moderna civilización de crecimiento industrial consumista en que se ve el progreso como convertir el tejido vivo de la superficie del planeta en dinero tan rápido como sea posible, estamos precisamente en esa situación.
En una cultura ecocida como nuestra moderna civilización de crecimiento industrial consumista en que se ve el progreso como convertir el tejido vivo de la superficie del planeta en dinero tan rápido como sea posible, estamos precisamente en esa situación.
La cordura en una situación suicida es vista como "alternativa", si no "anormal".
Los australianos son afortunados, no sólo tienen mucho ambiente natural que aún esta intacto, pero
también tienen la incomparable herencia aborigen. Desde el punto de vista ambiental esto los hace
doblemente ricos. En la sección anterior he demostrado cómo nuestra cultura está experimentando
un cambio necesario en la visión del mundo, el cambio de verlo todo como mero mecanismo sin
vida a verlo como organismo - lleno de vida, mente, inteligencia y alma. Esta realización es
importante para el científico convencional. Si definimos el alma, como la "esencia" en el centro de
las cosas, entonces el alma está en todas partes.
Como he mostrado en la sección anterior, esta toma de conciencia estaba presente en las visiones
del mundo pre-occidentales, antes de las grandes revoluciones en el pensamiento asociado a la
"iluminación" europea. Para estas personas había una clara "Anima Mundi", un "alma del mundo",
que infunde a toda la tierra, la gente, los árboles, el agua y las rocas, capacidad de respuesta y
conocimiento. Hablar con los aborígenes ancianos ha confirmado y demostrado cómo el "Anima
Mundi", el Alma de la Tierra, de "Dreaming", que anima a su visión del mundo entero, todo el
mundo para ellos está vivo. Tomar conciencia de ello es necesario, sin embargo, una "profunda
escucha", lo que los aborígenes Walpuri llaman Dadirri y el Mardu llamado Pinakarri.
Esta escucha más profunda nos obliga a escuchar con más cuidado a la Tierra misma, al ver a la
Tierra como un todo tienen propiedades similares a los sistemas vivos. Esta moderna "teoría Gaia"
fue desarrollado por primera vez por Sir James Lovelock a finales de 1960, en un momento en que
estaba trabajando con la Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio (NASA) de los
EE.UU., trabajando para descubrir una prueba de vida en Marte, que pueda ser enviado en forma de
cápsulas para el planeta rojo. A su manera creativa, Lovelock solo revolvió el problema,
imaginando que era un científico marciano tratando de probar la vida en la Tierra. De pronto se dio
cuenta de que, en las paradojas de la atmósfera de la Tierra, donde los gases de la combustión
residen uno al lado del otro, sólo puede explicarse por la visión de la Tierra como una vida-como
organismo autorregulador. El estudioso de Gaia, Stephan Harding muestra cómo se ve desde otro
punto de vista (con el que el propio James Lovelock se siente muy incómodo) podemos decir que
era el "Anima Mundi", que contacto con James Lovelock. Después de una ausencia de siglos el
"Anima Mundi" de repente se presenta de nuevo, dentro de los mismos bastiones de la ciencia
convencional.
Científicos convencionales no como Lovelock usando el nombre de Gaia, como una metáfora. Para
ellos "auto-regulación del sistema autopoiético semi-homeostático" habría sido mucho más
satisfactorio. Para aumentar la aceptación de su teoría, el propio Lovelock llegó a llamar "Gaia
Ciencia" como "Geofisiología". Parte del problema con este inacceptabilidad del nuevo paradigma
de Gaia se acostó con las motivaciones de los propios científicos.
"¿Por qué debemos hacer ciencia?" La razón convencional, dada por muchos científicos desde los
tiempos de Bacon y Descartes, se ha de adquirir conocimientos para el control y el poder sobre la
vida y el mundo.
De estos sistemas, Gregory Bateson [1] , el pensador de sistemas, por ejemplo, ha
De estos sistemas, Gregory Bateson [1] , el pensador de sistemas, por ejemplo, ha
argumentado
"El mito del poder, es, por supuesto, un poderoso mito, y probablemente la mayoría de la
gente en este mundo más o menos creen en el ... Pero sigue siendo una locura
epistemológica y conduce inevitablemente a todo tipo de desastres ... Si continuamos
operando en términos de un dualismo cartesiano de mente contra la materia,
probablemente lleguemos a ver el mundo en términos de Dios contra el hombre; élite contra
las personas, raza elegida frente a otros;. nación contra nación, y el hombre frente al medio
ambiente. Es dudoso si una especie que tiene tanto una tecnología avanzada y la extraña
forma de ver el mundo pueda soportarlo ...
La totalidad de nuestra forma de pensar acerca de lo que somos y lo que son otras personas
tiene que ser reestructurado. Esto no es divertido, y no sé cuánto tiempo tenemos para
hacerlo. Si seguimos operando en las instalaciones que estaban de moda en la época Precibernética,
y que fueron especialmente subrayados durante la Revolución Industrial, que
parecían validar la unidad darwiniana de la supervivencia, podemos tener veinte o treinta
años antes de que la lógica reductio ad absurdum de nuestras antiguas posiciones nos
destruya. Nadie sabe cuánto tiempo tenemos, con el sistema actual, antes de que un
desastre, más grave que la destrucción de un grupo de naciones, nos golpee. La tarea más
importante de hoy es, tal vez, aprender a pensar en el nuevo camino ".
Si la hipotesis de Bateson fue correcta y la realidad de la última sección sugiere que lo era, entonces
nuestra cultura por tanto tiene que someterse a un cambio importante en la concepción del mundo,
el cambio de verlo todo como mero mecanismo, una máquina sin vida, a verlo como un organismo
complejo - lleno de vida, mente, inteligencia y alma. Este es el proyecto más grande que tenemos en
la Tierra en este momento. Esta toma de conciencia es extremadamente importante y difícil para el
científico reduccionista mecánicista convencional, tratando de obtener el "poder sobre" la
naturaleza. También es importante para Dragon Dreaming si vamos a construir en última instancia,
una cultura para realmente sostener la vida como parte del Gran Cambio [2] , alejándonoa de la
Civilización Industrial de crecimiento canceroso hacia una cultura que sustente plenamente la vida
en su conjunto.
Esta racionalidad convencional de control sobre la naturaleza, sin embargo, se ha roto por la teoría
de Gaia, porque el control sobre una entidad viva tan grande como el mundo, es simplemente
imposible. Esto nos lleva a una nueva razón, una razón integral para participar en la ciencia. Esta
razón holística sugiere que debemos "hacer" la ciencia, no para hacerse con el control, sino para
lograr un mayor sentido de participación y pertenencia. Esto se está convirtiendo en la verdadera
razón por la que lo estamos haciendo.
Arne Naess, que fue el primero en hablar de la ecología profunda, habla de la "gran identificación
con el mundo más que humano". Aldo Leopold, quien empezó a hablar de una "ética de la tierra" en
la década de 1940 habló de la necesidad de comenzar a "pensar como una montaña" cuando vio la
chispa de estar grande, que vinculó la luz en los ojos de un lobo moribundo con el mundo en el que
vivía.
Hacer ciencia en ausencia de dicha identificación y participación hace que la ciencia en un tema
árido y sin vida que aspira al alma de lo que se estudia. Hay que reanimar la ciencia con el alma, la
poesía, la animación y la alegría de nuestra plena participación en y con la vida.
UNA INTRODUCCIÓN A LA CULTURA ABORIGEN
Al inicio de un taller intensivo Dragon Dreaming, ahora a menudo empiezo un método que une la
celebración con Soñando, con una presentación de Songlines aborígenes, ya que esto proporciona
una poderosa manera de celebrarnos a nosotros mismos, y los viajes que hemos tomado en nuestra
vida para que nos traiga al momento presente. El método Dragon Dreaming también trabaja a través
de la creación de los trazos de la canción para la Planificación y hacer su proyecto, centrado en su
lugar, conectado con el Ensueño y terminado en Celebracion, y compartido en el juego, la historia e
incluso en una canción. Todos estos son conceptos extraídos de, posiblemente, la cultura más
antigua de la Tierra, la cultura aborigen australiana y entender, que son importantes en Dragon
Dreaming por una serie de razones.
Los aborígenes australianos son los habitantes indígenas del continente habitado más seco de la
Tierra. Por, probablemente, entre 50, 000 y 70 mil años los pueblos aborígenes han estado ocupando
la tierra en que yo nací en la esquina suroeste de Australia Occidental. Estas personas se hacían
llamar la Nyungar o Noongar, una palabra que en su idioma antiguo significa simplemente "la
gente". En un principio, con la aprobación del Consejo de Ancianos Noongar, Dragon Dreaming fue
llamado Waugyl Dreaming, llamado así por el “Rainbow Serpent” o Serpiente Multicolor Noongar
en mi casa en el suroeste de Australia Occidental. Sin embargo, para evitar una "Eh!" Reacción
frecuente y confusión para el público australiano no occidentales (e incluso muchos australianos
Occidentales) fue rebautizado como Dragon Dreaming a principios de 1990, ya que el dragón tiene,
como he mostrado en la última sección, algunas de las energías arquetípicas asociadas a la serpiente
del arco iris aborigen, y se entiende más fácilmente en nuestra moderna cultura eurocéntrica.
Al igual que los aborígenes en Australia, el Noongar había construido una cultura sostenible en un
país de cambio climático continuo, en el que la diferencia entre un año de sequía y un año de
inundaciones es mayor que la diferencia entre el verano cálido y seco y el húmedo invierno más frío
otra parte. las tierras de la Meseta Yilgarn de la mayor parte de Australia Occidental se encuentran
entre las más antiguas de la Tierra y han estado por encima del nivel del mar durante 2,5 millones
de años. Su fertilidad natural, siempre ha sido lavado por el mar, agricultura sostenible pre-moderna
en un ambiente así, no depende de grandes insumos de fertilizantes, pesticidas u otros productos
químicos transportados desde largas distancias por los combustibles fósiles, era claramente
imposible. Este entorno cultural, por lo tanto, no podría estar sujeta a altas densidades de población
apoyadas por los campesinos y la agricultura, como fue el caso de los cultivos en el norte, en
Indonesia, el sudeste de Asia, India, China y Japón. Mientras que entendían los principios de la
agricultura, los aborígenes buscaron y encontraron otro camino, un camino importante para el
mundo que estamos entrando. Limitaron su población por debajo de lo que los ecosistemas locales
altamente biodiversos podían sostener. Con sus principios de "agricultura de palo de fuego", la
quema de un paisaje mosaico en primavera y otoño, se abrió el dosel de los bosques para hacer
bosques abiertos, volvieron pequeñas cantidades de la fertilidad de los suelos agotados, fomentar el
crecimiento de la planta, y alentó a la propagación de muchas especies resistentes a los incendios
que de otro modo serían de rango limitado. Con su cobertura de los eucaliptos, barbas y casuarinas,
Australia tenía los ambientes desérticos más boscosos de la Tierra. La pirogénica abierto como el
parque paisaje australiano, elogiado al principio por los primeros colonos europeos, fue su mayor
logro cultural. Los Aborígenes eran responsables de un medio ambiente de gran sofisticación, y
donde estas prácticas han sobrevivido a la destrucción de la cultura australiana por la blanca
europea, los pueblos aborígenes son ahora quienes trabajan con las autoridades de conservación
para preservar las especies y hábitats indígenas nativos de la extinción.
Fundamental para el mantenimiento de esta cultura era una diversa dieta muy nutritiva de los
alimentos naturales cosechados de alto valor nutritivo, mucho mejor que las dietas europeas de la
época. Los alimentos "Bush tucker" http://en.wikipedia.org/wiki/Bushfood incluso hoy los
científicos les reconocen sorpresas nutricionales y de !salud!. Los estilos de vida nómada circulares
que han impedido la acumulación de residuos en un mismo lugar o el agotamiento ruinoso de
plantas y animales, y la baja densidad de población, limita en gran medida la propagación de
enfermedades infecciosas, y como resultado, cuando se estableció el primer contacto con los
aborígenes, aún descontando los efectos de la mortalidad infantil, tenían una calidad de la salud y
un nivel de vida muy superior a la de los europeos contemporáneos. En una situación en la que a
través de la simplicidad cultural y la limitación de los "deseos", una riqueza ociosa que se
caracteriza por una rica vida ceremonial, los primeros europeos encontraron que los aborígenes
antes de contactar tenían un orgullo aristocrático natural, con una infancia muy feliz y de apoyo, y
poco deseo de posesiones materiales. Estas son todas las lecciones que nuestras culturas
consumistas modernos están luchando por aprender.
Estas características, y la posesión de la tierra indígena, fue un reto fundamental para los colonos
europeos, y en los dos siglos siguientes, en la mayoría de los casos esta cultura aborigen ha sido
atacada sistemáticamente, sus instituciones centrales de la vida familiar, el idioma y la cultura se
debilitaron o destruyeron, el uso de la tierra se ha reducido, y la tierra, como resultado ha sufrido un
gran impacto ecológico.
Las técnicas agrícolas europeas, que se presumian apropiadas en esta tierra lejana, han sido
desastrosos en comparación con las prácticas territoriales de los aborígenes. El desmonte para la
agricultura impidió la evapotranspiración necesaria de las aguas subterráneas a la atmósfera, muy
reducidas precipitaciones y condujo a un aumento de la salinidad de las tierras secas. Los suelos,
desglosados abierto por la compensación y el arado, ahora dependen de su productividad en
aplicaciones artificiales de agroquímicos, fertilizantes y pesticidas. Además el colapso ecológico ha
sido generada por la introducción de especies europeas que se han ido asilvestrando, especialmente
conejos, gatos y zorros. Antes de ponerse en contacto con el suroeste de Australia Occidental fue
uno de los puntos calientes del mundo por su rica biodiversidad de especies únicas y endémicas.
Ahora, es un punto caliente por el número de sus especies raras y en peligro de extinción de plantas
y animales. En contacto con los europeos de la esquina suroeste de Australia Occidental tenía 27
ríos de agua dulce bebible. Hoy en día, todos tienen una solución salina con un mayor o menor
grado de seguridad para el consumo humano.
La ignorancia ecológica demostrada por los europeos cuando se conocion por la población
aborigen, fue una de las razones por las que los aborígenes llamaban los europeos Djanga, que
significa "espíritu muerto". Hubo una serie de razones para esto. En primer lugar, los europeos no
demostraron ninguna comprensión de los complejos sistemas de parentesco que los grupos
aborígenes conectados con toda la vida. Este hecho se debió a que había sido olvidado, como
resultado de que su espíritu habia muerto. Los Aborígenes creen que venimos de las estrellas, un
hallazgo confirmado ahora científicamente por el hecho de que cada átomo de nuestro ser una vez
fue parte de una estrella. Pero aborigen Noongar cree que los espíritus de sus antepasados muertos
también eventualmente regresan al cielo, y no siguen el camino de la puesta del sol, para viajar
hacia el cielo, con las estrellas que representan con las innumerables fogatas de sus antepasados.
Los Europeos llegaron aquí desde el oeste , la dirección de Karinyup, la puesta de sol. Los europeos
tenía una blanca palidez mortal, otra característica de los muertos. Los Aborígenes dijeron también,
que olía a cadáveres gracias a la falta de higiene Europea en el momento, los europeos rara vez se
lavaban en ese tiempo. También se encontró que cualquier persona aborigen que se asociaba
demasiado estrechamente con los europeos también era susceptible de sufrir una enfermedad
Europea para la que los aborígenes no tenían resistencia inmune y eran por lo tanto propensas a
morir. El Sarampión y la viruela eran especialmente peligrosas. La creencia aborigen que los
europeos ya estaban muertos explicaba por qué los europeos eran tan ignorantes del cuidado de la
tierra, y su falta de reconocimiento de todas las plantas y animales en el entorno lo más parecido a
la parentela. Después de casi 200 años de contacto, sólo que ahora son los europeos australianos los
que descubren el costoso daño que han hecho y la necesidad de tomar el cuidado apropiado de esta
tierra como guardianes temporales para las generaciones futuras.
Los europeos también han sido muy desdeñosos con estos sistemas de creencias aborígenes. Han
sido llamados "primitivos tótemicos animistas" por sus afirmaciones de que los mundos humanos y
no humanos comparten una común expresión ancestral de estar. Los aborígenes, se alegó, carecían
de un concepto de tiempo, números complejos o de progreso cultural, las características que
hicieron de las culturas europeas "superiores" a la "edad de piedra" a los aborígenes. Estos puntos
de vista son todavía ampliamente utilizados por algunos colonos europeos, e incluso hoy en día los
aborígenes siguen siendo denominados, en ocasiones, como "pueblos primitivos" por los europeos
sin educación. Pero como se ha visto en la sección anterior, nuestras culturas europeas tan
cacareadas ahora se han demostrado insostenibles. Ellos han llevado a nuestro planeta al borde del
colapso ecológico masivo y una mega-extinción de gran parte de la biodiversidad y de las especies
y de los ecosistemas más complejos con los que compartimos este planeta están desapareciendo
rápidamente. En esa cultura, como he mostrado, una forma de progreso que destruye los sistemas de
soporte de vida es una forma de locura. Para descubrir el grado de locura en que estamos inmersos
requiere que nosotros veamos nuestra propia cultura desde otro punto de vista, y yo he tenido la
suerte de ver lo suficiente de las culturas no europeas, como las de los aborígenes, o de las tierras
altas de Nueva Guinea, Indonesia y África, para ser capaz de ver lo "loco" en que se han convertido
nuestras concepciones de progreso.
LA INSOSTENIBILIDAD DE LAS CULTURAS CIVILIZADAS
Esto no es nuevo. Las Culturas civilizadas son todas inherentemente inestables. Desde la
construcción de la primera ciudad del mundo, Eridu, más de siete mil trescientos años atrás, en el
sur de Irak, posiblemente hasta 31 civilizaciones han subido y bajado, algunas más rápido y con
más fuerza que otras. Al igual que las primeras civilizaciones que se desarrollaron, todas ellas, por
su propia naturaleza han, gradual o rápidamente, consumido la base de recursos naturales de que
dependian. En su rápido agotamiento de los recursos no renovables nuestra cultura tambien está
demostrando que hasta ahora no es diferente. Desiertos extensos, desde las costas atlánticas del
Sáhara Occidental al Desierto de Gobi, en China, la marca de traza de muchas civilizaciones y
culturas antiguas que, por exceso de uso y abuso de las frágiles condiciones de vida semi-árida de la
que formaban parte, mató la vida de que dependían y sufrieron el colapso a sí mismos como
consecuencia de ello. En el epicentro cultural de esta vasta zona de destrucción, en el desierto de sal
del sur de Irak, se encuentra la primera ciudad humana, en Eridu, y esto no es casual, ya que fue a
partir de esta antigua Sumeria, punto central que todas las civilizaciones que más tarde se han
desarrollado y difundido, tanto al oeste como al este.
Desde entonces muchas otras culturas también se han destruido a sí mismas de manera similar,
desde la isla de Pascua, que cuando había talado sus bosques se derrumbó en la guerra y el
canibalismo, de las tierras bajas mayas que destruyeron los suelos frágiles de su ecosistema tropical
a través de la superpoblación y el abuso del medio ambiente, los asentamientos nordicos en
Groenlandia, cuyo talado de bosques y la erosión del suelo con el cambio climático les empujó
finalmente al hambre y la extinción [3] . El último colapso de la civilización en nuestra propia
historia de Europa en particular fue la caída del Imperio Romano de Occidente, que dio paso a la
Edad Oscura de Europa occidental, pero ha habido muchas otras edades oscuras en el pasado, y algo
mucho más reciente y mucho más destructivo. Cuando Colón llegó a las Américas, la población se
puede haber numerado en los 100 millones. Si bien la caída de los imperios azteca e inca violentos
son los más conocidos, en otros lugares el colapso no fue menos violento y rapaz. Y en nuestra
vidas este antiguo patrón de colapso corre ahora el riesgo de que ocurra otra vez. Hoy en la vasta
zona del Viejo Mundo, los desiertos de latitudes medias y zonas semi-desérticas, estámos
construyendo nuevas extensiones ocupadas del desierto, en el desmonte de los bosques tropicales
frágiles, para alimentar a nuestras demandas de pasta de papel, madera y aceite de palma para
biodiesel, y nuestro uso excesivo de los suelos frágiles y sistemas de agua y debido al cambio
climático y la pérdida de la biodiversidad es toda una demostración. Parece que poco a poco las
ranas de ebullición [4] somos lentos para aprender de nuestra historia pasada en este planeta. Parece
que estamos sufriendo un déficit de atención histórico, una forma que significa que "aquellos que
no aprenden del pasado están condenados a repetirlo".
Durante el pasado reciente, por ejemplo, a pesar de las repetidas advertencias que tenemos
continuamos incrementando, aún más, nuestra huella ecológica disponible. En el mismo período,
especialmente en los últimos veinte años, sostenibilidad se ha convertido en una "palabra de
moda". P ero ¿cómo reconocer y celebrar la sostenibilidad incluso cuando nuestra cultura ha
tenido poca o ninguna experiencia de la verdadera, desde hace miles de años y no tiene ninguna
idea real de lo que es en realidad?. Incluso los ambientalistas por sus acciones parecen encerrados
en algún tipo de disonancia cognitiva psicológica - "no hagas lo que yo hago, haz lo que te digo!"
Examinar su práctica diaria demuestra que ellos llevan vidas que parecen mostrar que sus cuerpos
se dedican a las actividades cotidianas que están desconectados de alguna manera fundamental de
su pensamiento acerca de la ecología natural, así como de sus sueños más profundos, sus anhelos
más salvaje, sus pensamientos y deseos. Con el pico del petróleo, el cambio climático, el colapso
económico y la pérdida de la biodiversidad, en todas partes la forma de vida actual no es sostenible
en nada parecido a su forma actual.
Como ya he mencionado dos veces anteriormente, cualquier cultura que destruye sus propios
sistemas de soporte de vida en el nombre del progreso es una locura (tercera va la vencida!), Y sin
embargo, como Jarrod Dia mond muestra en su libro "Colapso: por qué algunas sociedades tienen
éxito y otras fracasan", por lo que muchas culturas han hecho exactamente eso. En una cultura no
sostenible como loca, la mayoría de las personas se convierten en cómplices e implícitados en la
locura. Como Einstein dijo la locura es "hacer la misma cosa una y otra vez y esperar resultados
diferentes" y este parece ser nuestro modelo actual de civilización y que han estado haciendo esto
desde hace miles de años, y dicen que es el progreso. En su encarnación actual, por ejemplo se dice
que sólo podemos proteger nuestro medio ambiente a través del crecimiento económico, sin darse
cuenta de que ese crecimiento ilimitado es un síntoma de cáncer y mata al cuerpo del huésped que
ha infectado, matandose de esta forma a sí mismo!
Es evidente que hay alguna fuente psico-espiritual a estas dificultades. Lynne Whyte Júnior sostuvo
que el origen del problema era una cosmovisión judeo-cristiana en la que Dios dio a los seres
humanos "dominar la tierra", y les dio instrucciones para reproducirse y multiplicarse, pero esto fue
sólo el último paso en una vista anterior. Esta es una visión del mundo que se originó, en parte,
como Rudolph Bahro ha demostrado, desde una epistemología humana, integrado en la psique
humana sobre la naturaleza de la realidad. Los idiomas humanos, como Stephen Pinker, y Noam
Chomsky han demostrado, todos comparten una "estructura profunda", probablemente de origen
genético,en que "sujeto" (el actor) esta separado del "objeto" (el actuar en consecuencia). A no ser
combatido a través de experiencias de la primera infancia, y el refuerzo culturalcontinuado, esto
crea potencialmente un sentido de absolutista "poder sobre", y la creación de estructuras de poder
jerárquicas y autoritarias. Creemos que esta separación de sujeto del objeto, del "yo" del "otro" es
"real" en algún sentido fundamental, ya que incluso en nuestros primeros recuerdos, ya existe una
separación clara entre el "yo" interno separado de un " mundo exterior ". Y sin embargo, la
psicología infantil nos muestra claramente que tal separación es en realidad creada a través del
lenguaje. En sus primeras palabras un niño habla de sí mismo como un objeto, mi hija cuando era
pequeña no decia "yo quiero", sino que decía, en su lugar, "Arwen quiere". Sólo cuando empezó a
aprender el idioma se empezo a insertar un ego individual separado en su hablar y decir "yo".
En un mundo polarizado de esta manera entre "Yo" y "No Ser", la supervivencia del individuo se
convierte en un problema. El mundo "exterior" es amenazante y peligroso, y a pesar de que se han
eliminado la mayoría de grandes depredadores de los humanos, estos siguen viviendo como si esto
fuese cierto. Los mayores peligros para nosotros ahora son otros seres humanos. No sólo creemos
que nuestro "modelo" del mundo es de alguna manera real, en este modelo se ha insertado un
modelo similar de nosotros mismos. Como Ernst Becker mostró, la inserción de un modelo de uno
mismo dentro del modelo del mundo, mientras que la creación del inmenso poder de la posibilidad
de previsión (el dios griego de Prometeo) y retrospectiva (griego Epimeteo), ensayando
comportamientos futuros o reconsiderando las alternativas al pasado, este don de ser capaz de
proyectar nuestra conciencia hacia el pasado y el futuro introduce el conocimiento de los problemas
del mundo, sobre todo la realidad de la muerte. La Mitología griega expresa la circunstancia
así. Por su ayuda a los dioses del Olimpo a derrotar a los Titanes en la guerra primigenao de la
creación, Zeus dio a Prometeo y Epimeteo un regalo, una mujer que iba a ser su esposa, Pandora
("Pan" = todo, "Dora" = regalo), y una caja, que nunca se podia abrir. Pero la curiosidad de "el
regalo de todo" era demasiado grande, abrió la caja y presentó todos los problemas en el mundo,
poniendo fin a la época de oro. Al igual que en la historia judía misógina de Adán y Eva en el
jardín, donde Eva sedujo a Adán para que comiera del fruto del conocimiento del "bien" y "mal", y
así ser expulsado del paraíso, este mito en su núcleo expresa bien la angustia existencial asociada
con el descubrimiento de la infancia de la realidad de la "muerte". Nos encontramos con historias
similares de los antiguos recuerdos de otras culturas civilizadas de todo el mundo.
La supervivencia a continuación, se convierte en problemático y dos estrategias parecen resultar. En
un niño piensa "Si me mantengo pequeño, por lo que nadie me nota, voy a sobrevivir". En el otro, el
niño piensa, "Si tomo el control de la realidad externa, voy a sobrevivir". Pero dentro de esta
polarización hay un sistema jerárquico de "poder sobre" donde siempre hay "ganadores" y
"perdedores", y un juego, de suma cero, de ganar-perder "poder sobre" desarrolla lucha, una lucha
de poder que es el carácter dominante de todas las culturas civilizadas. Por todas partes nos
encontramos con el desarrollo de las élites, donde un pequeño número de sacerdotes, soldados,
burócratas, príncipes o mercanderes, utiliza su poder a través del control de los condicionamientos
culturales, la coacción, el control o el comercio, para dominar la vida de la gente común, la
extracción social, política cultural o económicamente con la producción excedente de los diezmos,
tributos, impuestos o aranceles sobre los que la supervivencia depende de la élite. La maximización
de la producción, es necesaria para que el tamaño de estas elites puedan crecer, y así minimizar los
conflictos intra-elite, requiere ya sea una población en crecimiento, el aumento de la explotación del
medio ambiente natural, o alguna vez una mayor extracción del excedente de producción, la
reducción de la vida de los plebeyos a una mayor pobreza. En última instancia, se alcanzan los
límites socio-técnicos de estos procesos, aumentan las luchas intra-elite de la violencia y la
destrucción que trae consigo como resultado el colapso final. Las Civilizaciones, como se ha dicho,
no se mueren, cometen un suicidio ecológico.
Para conocer y vivir con cordura real en tales circunstancias se hace muy difícil. Uno tiene que
convertirse en un pez, capaz de salir del agua, que nada para tener una perspectiva diferente, una
nueva visión de la naturaleza del agua que diariamente lo rodea.
Pero, ¿cómo podemos liberarnos de un delirio tan persistente? Nuestra creencia acerca de nuestra
separación del mundo natural y de los demás se deriva en parte porque nuestra cultura refuerza esta
división a través de la valoración de las actividades lógicas, lingüísticas, racionales propias del lado
izquierdo del cerebro más que, en las del cerebro derecho, actividades, integradoras creativas y
holísticas, intuitivas. Tenemos nuestro pensamiento "Objetiva", Planificación y Hacer de forma
independiente y por separado de nuestras practicas "subjetiva" del Sueño y la Celebración. Nuestra
cultura se separa el trabajo del juego, y considera que el juego es menos importante (y menos
valorado) que el trabajo.
Al tratar de tomar el control de la propia vida, se crea el "poder sobre" situaciones de estructuras
jerárquicas de autoridad, donde los hombres son más importantes que las mujeres, la cultura es más
importante que la naturaleza, el individuo es más importante que la comunidad. En una cultura tan
contradictoria los gobiernos son considerados "ganadores" de la oposición, en la escuela,
académicos conduce "ganadores" al "éxito" y es más importante que la no académica "perder", que
lleva a las "deficiencias". Nuestros sistemas jurídicos contradictorios se atribuyen sobre la inocencia
o culpabilidad, nuestro sistema económico en convertirse en ricos y evitando ser pobres, nuestros
sistemas sanitarios de atención médica sobre la salud como prevención de la enfermedad. En un
mundo en el que hemos superado la capacidad de carga del medio natural que tiene como resultado
construido sistemas de educacion que no pueden aprender, los sistemas de atención de salud que
están enfermos y enfermas, los sistemas de justicia penal, que son criminalmente injustos, los
gobiernos que no pueden gobernarse a sí mismos, y como la actual crisis económica demuestra, una
economía de gran mundo que no puede economizar, y actualmente se encuentra en un derrumbe
económico como resultado. En esta vision jerárquica de ganador y perdedor que funciona de forma
que la cabeza, se vuelve más importante que el trabajo del corazón o el trabajo de las manos, ya que
nuestro modelo organizaciones en una visión trascendente completamente obsoleta del cuerpo
humano. Persistir en esa visión equivocada se traducirá inevitablemente en lo que Joseph Tainter ha
llamado "General Systems Collapse". Los vientos de la venida de "Dark Age" ya se hacen sentir en
muchos aspectos.
Así, a pesar de la teoría de la relatividad, la mecánica cuántica, la nueva física, las últimas ciencias
biológicas, ecología moderna, neurología y la teoría epigenética nos muestra la falsedad de esta
teoría absolutista del lineal "poder sobre" el modelo, continuamos en nuestras acciones cotidianas
actuando como si de hecho fuese correcta. Estamos atrapados en una situación de "doble poder",
donde los viejos ganar-perder de las estructuras de poder y autoridad, no sólo no pueden ahora
resolver nuestros problemas, sino que las hemos convertido en parte del problema. Esas
estructuras alternativas que podrían resolver nuestros problemas, no tienen poder o autoridad. Es
disonancia cognitiva a una escala planetaria.
El propio Albert Einstein afirmó que para encontrar la solución a nuestros problemas, necesitamos
una conciencia diferente a la que creó el problema en primer lugar. Sin embargo, como el fracaso de
la reciente cumbre del clima de Copenhague ha demostrado tan claramente, persistimos en tratar de
resolver nuestros problemas internacionales utilizando las mismas estructuras del individualismo, el
crecimiento económico ilimitado y de los intereses en competencia de los Estados nacionales
rivales, que creó los problemas en primer lugar. La idea de que la necesidad de resolver estos
problemas con una conciencia diferente a lo que creemos que es verdad, no ha entrado en la
conciencia de la mayoría de los tomadores de decisiones.
Sin embargo, hace más de 50 años, al reflexionar sobre nuestra situación en el siglo 20 Einstein vio
lo que hacía falta.
Escribío: "Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros universo, una parte limitada en
tiempo y espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado
del resto ... una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión es una especie de prisión
para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas
cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de
compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza ".
Esto es claramente una importante labor, y debe ser fundamental para el Gran Cambio de nuestra
civilización hacia una continuidad de la cultura de verdadera Vida. Nosotros ahora sabemos que
nosotros como individuos no estamos separados de la Tierra, y las estructuras de ganar-perder en
una cultura que ya ha superado la capacidad de carga de su medio ambiente sólo produce perderperder
con resultados de suma negativa para todos nosotros. Pero luchamos en nuestros intentos de
construir esa sostenibilidad; ¿es otra manera de concebir?. Tenemos que encontrar un "nuevo
juego", un juego de suma positiva en base a "ganar-ganar". Creo que los principios, si no la práctica
descubierta por los aborígenes nos muestra que otra manera es posible.
SUEÑO: UNA VISIÓN ALTERNATIVA DE TIEMPO?
En mi trabajo con los aborígenes en Australia y en otros países con otras culturas he encontrado una
forma que me permite un grado limitado a convertirme en un pez fuera del agua, y veo el agua
cultural en que nadamos, de una manera totalmente nueva manera. Me ha enseñado un poco de la
conciencia que necesitamos para comprender y vivir una vida construida sobre una verdadera
sostenibilidad de ganar-ganar tan necesaria para los hijos de nuestros hijos. culturas aborígenes
probablemente entraron en el continente australiano por primera vez desde hace por lo menos
70.000 años, y han sido sostenibles allí, a pesar de los grandes cambios en el clima producidos por
la edad de hielo, la sequía, las inundaciones y los incendios, probablemente durante este periodo de
tiempo. Ellos son sin duda la cultura sostenible más larga y antigua del mundo, y este sostenibilidad
proviene de la profundidad de su relación integral con el tiempo y el espacio y su relación integral
con la tierra, sus antepasados y sus descendientes, de una manera que pocos europeos jamás han
experimentado. En un ambiente tan seco, una cultura como la nuestra, basada en estrategias ganarperder
daría lugar a una sentencia de muerte para la mayoría de los participantes, y en una cultura
basada "juegos de ganar-ganar" se convierte en la única cultura en última instancia sostenible. Si
son la construcción de una verdadera sostenibilidad, tales "juegos de ganar-ganar" debe ser la base
de todo lo que hacemos.
Nuestra cultura de "poder sobre" tiene una visión estrecha, puramente lineal "progresiva" del
tiempo, un cambio desde el pasado hasta el presente, hacia el futuro. Lo medimos por segundos, y
ponemos estos segundos en una secuencia lineal de causa y efecto, y creo que esta es una realidad
objetiva absoluta. El tiempo se ha convertido en dinero. Creemos que podemos controlar y "ahorrar
tiempo" al convertirse en "más eficiente", pero, como he mostrado en la sección anterior, como Tom
Attlee nos muestra, esto trae como resultado el hecho de que el tiempo se acelera, "Las cosas se
están poniendo cada vez mejor, y cada vez peor, cada vez más rápido". Y la velocidad de los
cambios y las tensiones que esto provoca es superior a la que nuestra cultura, nuestras comunidades,
nuestros cuerpos e incluso los ecosistemas vivientes del planeta del que todos dependemos, puede
hacer frente. Como todo se derrumba en un sentido "Ahora" perdemos seguimiento tanto del pasado
remoto, que se considera cada vez más irrelevante para el presente y el futuro, que es cada vez más
alarmante, temeroso y apocalíptico. Nuestros temores del futuro amenazan con convertirse en
profecías autocumplidas ya que nos enfrentamos a situaciones de cambios climáticos, colapso
económico, amplia extinción biológica en el planeta. Otros, sintiéndose amenazados por esos
pensamientos oscuros buscan escapismo en la evitación, la negación, la desilusión o conductas
adictivas del consumismo sin sentido. Pero una posibilidad alternativa a una situación tal no existe.
Los principios culturales aborígenes australianos nos mostrará cómo se puede abordar esta
situación.
Recientemente durante la ejecución de un Taller Dragón Dreaming, tuve un sueño extraño.
la mujer que estaba trabajando en la preparación de propuestas para una subvención para un
proyecto comunitario, apareció vestida con una cinta de ciclista y casco de montar un monociclo
eléctrico. Detenida por la policía, explicó que tuvo que entregar medicamentos a un hospital. La
policía no la permitió continuar, y me dijo que yo que estaba viajando con amigos que podía
entregar los medicamentos. Estábamos con un grupo que desea iniciar una ecoaldea comunidad en
un pólder, terreno que los holandeses han ganado al mar. El pólder es de 28 kilómetros cuadrados
de tamaño, y me dijo que con el cambio climático y el calentamiento global su comunidad no
sobreviviría a la subida del nivel del mar. Una persona dijo: "No se preocupe! El pólder está situado
en el Rin en Frankfurt ".
Este sueño ilustra muchos de los hechos extraños de la naturaleza de los sueños. Frankfurt no está
en la costa. Pero hay mucho más en este sueño que no se puede explicar fácilmente. Por ejemplo, la
mañana siguiente, cuando se comparte el sueño en el taller, Anoutosh, un holandés en la formación
explicó que él, de hecho, vive en una ecoaldea que estaba en un pólder y tenía 28 kilómetros
cuadrados (un hecho del que era totalmente inconsciente). Explicó que él tenía una novia que vivía
en Frankfurt, y que él estaba tratando de convencerla de que fuera a vivir con él en Holanda, y que
ella estaba tratando de persuadirlo para ir a Frankfurt. Y hace poco, mientras que teniendo en cuenta
que el taller comunitario para el que se prepara la concesión se llevaría a cabo, en cualquier caso, he
recibido notificación de que no se logró la concesión en que Ulrike y yo habíamos estado
trabajando. Teníamos que encontrar una nueva manera de proceder con el trabajo que queríamos.
Un segundo sueño en una subsequencia el taller me había cantando la canción de cumpleaños
alemana durante toda la noche. A la mañana siguiente, mientras que compartia el sueño, Dorte, uno
de los participantes del grupo dijo: "sí, hoy es mi cumpleaños, y yo nací en la noche!"
¿De dónde viene esa idea viene? Yo inconscientemente había escuchado conversaciones de
Anoutosh y Dorte pero ¿no preste atención consciente en ese momento? Pero ni Anoutosh ni Dorte
recordaban haber compartido la información con los demás en ese momento. ¿Es la evidencia de la
existencia de algún tipo de telepatía? Anoutosh y Dorte sin duda había estado pensando en estas
cosas durante el tiempo que estuvimos juntos. Cualquiera que sea la explicación, sí muestra que a
través del proceso de soñar estamos procesando la información que nos conecta con los demás y
con el mundo de una manera completamente no-racional, no lineal a lo que llamamos normalmente
la conciencia de vigilia.
Soñar por tanto parece tener una atemporalidad esencial, en la que tanto el pasado y el futuro juntos
interactúan de maneras extrañas con el presente.
Somos extraños, y nuestras vidas son mucho más extrañas de lo que imaginamos. Se ha
demostrado, por ejemplo, que necesitamos cerca de 7 - 8 horas de sueño cada día y que nuestro
rendimiento se reduce si es significativamente inferior a este, ¿Por qué es esto asi? por lo que
también se ha demostrado que, incluso para criaturas tan simples como las hormigas, el sueño es
esencial para la supervivencia, pero la biología todavía no ha encontrado respuestas a por qué esto
sucede. Dormir procede a través de ciclos, por ejemplo, existe lo que se llama sueño de ondas lentas
o SWS que ocupa alrededor del 80% de la noche y es un estado más profundo que soñar. El Sueño
también es más extraño de lo que sabemos. Por ejemplo el sonambulismo es un fenómeno que se
produce durante el sueño SWS, no en nuestros sueños, como a veces se piensa. Es más común en
niños, afectando a más del 5% de la población, sin embargo, el sonambulismo puede afectar incluso
a los adultos. Adultos que incluso han hecho el amor, conducido coches por escritos correos
electrónicos semi-coherentes, o impulsados a caminar dormidos! Sonámbulos incluso han sido
declarados “no culpable” de los asesinatos que han cometido en este estado. Puedo atestiguar
personalmente por un evento, como mi hija, casada con un ex soldado, una vez comento que se
despertó una vez con las manos de su marido alrededor de su cuello durante la noche.
Sueño ha sido encontrado para ser en gran medida, aunque no totalmente asociado, con lo que se
llama Rapid Eye Movement (o REM), y cada vez más frecuentes en el transcurso de la noche a la
mañana, y ocupa 20-25% del tiempo total de sueño. La persona promedio tiene actualmente cerca
de siete sueños cada noche, y estos sueños duran típicamente en el rango de 5 a 45 minutos. Este
sueño ha sido una parte importante de todas las culturas humanas desde tiempos prehistóricos, y ha
habido muchos intentos de comprender su naturaleza. Es evidente que son biológicamente
importantes como con las personas que tienen dificultades para soñar tienen una serie de problemas
psicológicos claramente definidos, pero la naturaleza biológica de los sueños tampoco está clara.
Ser consciente de una vida de ensueño activo también ha demostrado estar relacionada con una
mayor eficacia de funcionamiento personal y resolución muy creativa de problemas en la vida
cotidiana. A pesar de esto, la mayoría de la gente en nuestra cultura no recuerdan sus sueños al
despertar, aunque se ha encontrado que es capaz de cambiar con la práctica. Los indios iroqueses de
Norteamérica creen que las personas que han perdido la conciencia de sus sueños han perdido parte
de su alma, una creencia compartida por muchas culturas indígenas, y han desarrollado rituales y
prácticas con la que se puede recuperar esta "alma".
La Biología también muestra que estamos biológicamente programados para tener un segundo
período de sueño después del almuerzo. En los talleres encuentro que este período después del
almuerzo es a menudo el "turno de noche" cuando el desempeño conceptual de los participantes es
menor y por lo que a menudo, en este período, se da tiempo a los participantes para una siesta
prolongada que les permita recuperarse. De hecho en la antigüedad las personas que trabajaron
durante todo el día sin pausa fueron consideradas por sus vecinos sospechosas y la "siesta" (del
latín, que significa "hora sexta" (Sexta) después de la salida del sol) sigue siendo una parte
importante en muchas culturas. La costumbre moderna de trabajo adecuado al día, sin dormir la
siesta, se ha demostrado que resulta en un menor rendimiento que otra cosa. Personas
verdaderamente creativas y eficaces, Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Napoleón Bonaparte,
Gandhi y Albert Einstein todos eran famosos “siesteros” del mediodía. A Churchill incluso se le
atribuye su siesta para ganar la batalla de Inglaterra! Los sueños asociados con las siestas también
son especialmente importantes para la tarde creativa. La NASA ha encontrado que las siestas
mejoran el rendimiento de los astronautas y muchas líneas aéreas ya han adoptado la práctica [5] .
Nuestros relojes internos se rigen también por las variaciones estacionales de la luz y la oscuridad,
la luz del día que se extiende artificialmente en la noche conduce a un antojo de azúcar, y se ha
demostrado estar relacionada con la obesidad y otros problemas de salud. La falta de sueño se ha
demostrado que inhibe la producción de prolactina y melatonina, que trastorna nuestros sistemas
inmunes y aumenta el riesgo de depresión, presión arterial alta, diabetes, enfermedades del corazón,
y el cáncer.[6]
En la Biblia se cree que los sueños han traído información importante para el soñador, y la persona
que podía interpretar correctamente los sueños, al igual que José y Daniel, se consideraba sagrada.
En la Torá, Jacob y Salomón ambos podían conversar con lo divino a través de sueños. Los tres
Reyes Magos se dirigieron a través de un sueño, sin ver a Herodes, y por medio de un sueño recibio
José el mensaje de huir a Egipto con María y el niño Jesús. La idea de que podemos adquirir otra
información que la disponible por el pensamiento racional, a través de nuestros sueños , para los
antiguos, no era un problema para sus sistemas de creencias.
En Shia'ite del Islam soñar es una parte importante de la "profecía interior" y esos sueños se dividen
en dos tipos, aquellos con experiencia en el sueño profundo y los experimentados en el borde de la
conciencia al despertar. Estos sueños especiales son experimentados por el soñador ya sea como
éxtasis inusual, impresionante pero con elementos cognitivos, una salida del cuerpo, a menudo
guiados por un ángel, o transformarse en una criatura alada que vuele a fantásticos reinos [7] .
Como se explica en el Corán, Mahoma experimento esa visión en su viaje místico a la Cúpula de la
Roca en Jerusalén. Muchas diferencias culturales pueden colorear los sueños, las pesadillas cayendo
por el aire son comunes entre las mujeres en los países árabes, tal vez por razones metafóricas.
"Hay una prima de este tipo en estos países en las mujeres que permanecen castas, y los peligros de
convertirse en una "mujer caída" son tan intensas", el investigador del sueño Kelly Bulkeley, dice,
"que la forma natural de alta línea basica de la caída en los sueños está amplificada aún más." [8]
Artemidoro en el siglo 2 AC, escribió el Oneirocritica (La interpretación de los sueños), y sugirió
que los sueños son únicos para el soñador individual. Sin embargo, "la literatura del sueño
grecorromano funcionó como un lenguaje de signos que forman un patrón personal y cultural de la
imaginación y dio sustancia tangible a las ideas como el tiempo, la historia cósmica, y el yo." [9]
En el centro de curación del Asclepion, consagrado a Asclepio, el dios de la curación, en Epidauro,
en la Grecia antigua, los que buscan la curación viajan en peregrinación al lugar, y se alentó a la
sacerdotisa a dormir, recordando sus sueños, que contenían importantes pistas necesarias para su
curación. Esta práctica continuo durante más de 1.000 años! Asclepio, el dios de la medicina, a
través de los sueños previstos orientación o inspiración divina, así como información que permita
un diagnóstico preciso que las formas pensamiento racional eran incapaces de hacerlo.
De esta manera los sueños "han influenciado fuertemente tanto las creencias y las prácticas de las
tradiciones religiosas de todo el mundo, a través de la historia" Kelly Bulkeley continúa "Si
soñando se presentaron ante la religión o la religión se presento ante el sueño es una pregunta
imposible de responder. Pero ahora tenemos evidencias que sugieren fuertemente que el arraigo
natural de soñar en el sistema cerebro-mente humano hace que sea una fuente universalmente
disponible de conciencia experimental precisamente de esos poderes que la gente ha asociado
históricamente con la religión. Para aceptar que la evidencia no significa abandonar la ciencia o fe
comprometiéndose a algún credo religioso o dogma. Más bien, significa el reconocimiento de la
realidad de una capacidad visionaria autónoma dentro del sistema cerebro-mente humana, una
capacidad impulsada por una inteligencia inconsciente, profundamente arraigada en nuestra
naturaleza biológica que aún continua búsqueda de la comprensión y la visión trascendente ". [10]
Desde la obra de Freud, la interpretación de los sueños ha sido considerada para ser relacionada con
la comprensión del funcionamiento de la mente subconsciente, que opera en momentos como piloto
para las actividades diarias, o lo que puede, a veces, estar vinculado a un repentino sentimiento o
extraños vuelos de la imaginación. [11] Esta mente inconsciente es mucho más grande de lo que
pensamos, y por lo general está completamente más allá y fuera de nuestra conciencia de nuestro
ser individual. Por ejemplo, se habla de "algo ha apoderado de mí", o "no ser yo mismo", o "estar
fuera de lugar". Los sueños y la imaginación parecen funcionar desde el inconsciente a través de
algún tipo de lenguaje simbólico subconsciente que es difícil de interpretar.
Carl Jung, cuya visión de que los sueños tienen, acceso a un inconsciente colectivo se parecía a la
de los aborígenes de Australia, escribió: "Dios habla en sueños." Marie von Franz, discípula de CG
Jung, uso de una serie de estudios de casos importantes que muestran cómo las conexiones a través
de sueños grabados son revelaciones entre las historias personales y familiares de los soñadores y
las costumbres individuales y colectivas de sus tiempos [12] . Este punto de vista se ha convertido
en lugar común en junguiana y otras formas de psicoterapia occidental. Pero incluso allí nuestros
sueños parecen escapar a la fácil comprensión.
Los investigadores del sueño estiman que en casi tres cuartas partes de nuestro sueño las emociones
predominantes son negativas. Resonancias magnéticas y tomografías cerebrales de soñadores
muestran que la amígdala y la corteza cingulada anterior, una parte importante del cerebro en el
procesamiento de fuertes emociones de miedo y ansiedad, son particularmente activas en los
sueños, mientras que la neocorteza del pensamiento racional esta casi totalmente inactiva. Es por
eso que podemos aceptar fácilmente que las personas cambian en animales, o la existencia de
criaturas fantásticas como dragones, en los sueños, sin pensar que es extraño o raro. Al mismo
tiempo, la corteza visual primaria esta inactiva, mientras que la corteza visual secundaria, que
procesa la vista, creando el paisaje visual interno en el que vivimos, es muy activa.
Afortunadamente, el tronco cerebral parece estar paralizado durante el sueño, impidiéndonos actuar
nuestros sueños, por lo que el sonambulismo no está asociado con el sueño normal. Una definición
de "pesadilla" es un sueño que hace que uno se despierte en medio del ciclo de dormir y recuerda la
experiencia de una emoción negativa, como el miedo. Este tipo de evento en las culturas
occidentales se produce en promedio una vez al mes. Los Preescolares menores de 5 años de edad
son relativamente inmunes a las pesadillas, las pesadillas de vigilia son más comunes en los niños
pequeños (25% experimenta una pesadilla, al menos una vez por semana), más comunes en
adolescentes, y se vuelven menos comunes en los adultos (caída en la frecuencia de alrededor de un
tercio de los 25 años a 55).
Al mismo tiempo, en nuestra cultura, nos despedimos del "sueño" como de un proceso individual
subjetivo, y por lo tanto la mayoría de la gente ignora sus sueños, la mayor parte del tiempo. A
menudo se consideran distracción molestas que olvidamos inmediatamente después de despertar,
sin relacionarlo con nuestras experiencias que se encuentran en el "tiempo lineal objetivo". Pero no
siempre ha sido así, incluso en nuestra cultura como he mostrado antes. Los Lakota Sioux utilizan
"Vision Quest", como un rito de paso, el ayuno y la oración hasta que se recibiera un sueño guiado
previsto, para ser compartido con el resto de la tribu a su regreso. [13]
Como se puede observar, el sueño es importante, ya que las personas que no pueden soñar sufren
una extraña especie de neurosis, en la que la eficacia diaria se ve afectada en gran medida. La
mayoría de la gente en nuestra cultura no puede recordar sus sueños, y la mayoría de los sueños son
olvidados dentro de los 5 segundos después de despertar. Sin embargo, soñar, tanto "soñar
despierto" y "noche de sueño" es a menudo la fuente de una profunda creatividad. Nuestros sueños
olvidadas se pueden recuperar. Llevar un "diario de sueño" al lado de su cama para anotar sus
sueños inmediatamente después de despertar o irse a dormir con la intención de recordar un sueño
al despertar, puede ser de gran ayuda. La investigación sobre el sueño, muestra que muchos sueños
se asocian con un alto nivel de excitación, o incluso ansiedad. Las pesadillas son comunes,
especialmente en la primera parte de la noche, con los sueños más agradables justo antes de
despertar. Las pesadillas, como todos los sueños, toman el color de la vida, y en los períodos de
dificultad las pesadillas también son más comunes, llevando a algunos a suponer que el sueño es
una especie de "descarga mental» de poderosos estados emocionales que se experimentan durante el
día.
Los recién nacidos pasan hasta el 80% de su tiempo soñando y, de hecho, se ha encontrado que los
patrones del cerebro asociados con el estado de sueño en fetos de 5 meses, y los aborígenes sabían,
que este estado de sueño esta, como mostraré, asociado con los primeros movimientos del bebé en
el útero. En los sueños normales, la persona es inconsciente, de que en realidad esta en los sueños.
También existe una categoría denominada sueño lúcido, cuando durante el sueño en sí mismo, una
persona se da cuenta de que esta, de hecho, soñando, y tiene un cierto grado de control consciente
sobre el tema y la dirección del sueño. El sueño lúcido es una experiencia que puede estar asociada
con una "experiencia fuera del cuerpo" (EFC) en el límite entre el sueño y el despertar a las
reportadas por personas que tienen "experiencias cercanas a la muerte" (ECM). Este "fuera del
cuerpo" las experiencias son más comunes de lo que los psicólogos han pensado. En mi caso, mi
segunda memoria más antigua, en el nacimiento de mi hermano menor Chris, está asociada con una
determinada memoria extracorporea, que es especialmente viva en mi imaginación. Al igual que
con estas experiencias OOBE o ECM, los sueños lúcidos pueden producir cambios permanentes en
los valores y creencias de una persona, incluidos los cambios en la personalidad y un profundo
sentimiento de estar conectado a y con un mayor aprecio de toda la vida, el aumento de la
autoestima personal, una mayor compasión por los demás, un mayor sentido de significado y
propósito, y el deseo de aprender y contribuir significativamente al mundo. El sueño lúcido ayuda
en gran medida el proceso de dragon dreaming. Nos ayuda a superar la separación del "yo" del
"otro" integrada en nuestra cultura. Estas son todas las habilidades absolutamente necesarias para el
Gran Cambio a una Cultura de Mantenimiento de la Vida del futuro. También ayuda a las personas a
descubrir una respuesta personal a "¿cuál es el propósito de mi vida?" o "¿qué significa todo esto?"
La gente puede entrenar la capacidad de tener sueños lúcidos. Como he mencionado anteriormente,
la intencionalidad ayuda, sobre todo si justo antes de dormir expresa conscientemente la intención
de ser consciente del soñar, mientras está soñando. Con este poder, puede convertirse en un
"formador de ensueño", y ser capaz de cambiar su sueño, mientras esta en medio de la experiencia.
Del mismo modo, si usted tiene un mal sueño, es posible tener éxito en la noche o incluso en la
misma noche en el mismo sueño, puede volver a entrar en el sueño con la intención de descubrir
una respuesta en cuanto a lo que realmente significa el sueño. Recientemente, por ejemplo, soñé
que estaba en el borde de un prado del bosque, y un hombre con un arma apuntada hacia mí. No
queriendo ser fusilado, me dije, esto no es aceptable. Inmediatamente un gran perro negro saltó
sobre el hombre, agarrando su brazo y desvio su disparo. Más adelante en el mismo sueño,
perturbado por que alguien intenta matarme, soñaba con conocer al hombre en un bar y le pregunté
por qué estaba tratando de matarme. Él dijo: "Bueno, ya sabes lo que dijo Gandhi, "primero se te
ignoran, luego te ridiculizan, luego te atacan, entonces ganas"! Yo estaba atacando ". El sueño tenía
sentido porque he mantenido correspondencia con un foro sobre el cambio climático, y
particularmente difícil porque el grupo negacionista del cambio climático había estado atacando
verbalmente a cualquier persona que expresara una opinión contraria a la suya. Pero en todos estos
casos, en la vista occidental predominante, vemos esos sueños como puramente subjetivos, como
experiencias irreales.
Los aborígenes australianos tienen una vision similar a la nuestra en lo relativo a la realidad y la
subjetividad del tiempo lineal secuencial, moviendose desde el pasado al presente y futuro, y "el
sueño", pero tienen una opinión contraria a la de nuestra cultura. Al igual que Albert Einstein, que
sabía que el tiempo lineal es una experiencia puramente relativa y subjetiva, no es absoluta y
objetiva como nuestro concepto, newtoniano, dominante del tiempo. Aborígenes habrían estado de
acuerdo con Einstein, quien demostró que "la distinción entre pasado, presente y el futuro es sólo
una ilusión, aunque uno sea terco ". Explicando teoría de la relatividad Einstein dijo:" Cuando usted
está cortejando a una chica una hora parece un segundo. Cuando usted se sienta en un carbón al rojo
vivo un segundo parece una hora. Eso es la relatividad ". Los aborígenes también creían, con
evidencia, que nuestra experiencia lineal del tiempo es totalmente relativa y subjetiva, creada como
resultado de la conciencia de la división entre un yo personal y otro externo que se encuentra en
nuestra primera memoria. Esto creo un punto de anclaje, en torno al cual se organiza nuestro
pasado, y desde allí nuestro futuro. Es esta división del yo y el otro, y la correspondiente
organización de pasado y futuro, lo que crea nuestra visión subjetiva del tiempo lineal. Antes de
esto, ellos creían, se encontró toda nuestra existencia real objetiva "En el Ensueño". A pesar de que
los escritores occidentales han dicho los mitos y leyendas aborígenes, como si de alguna manera
fueran sólo en el pasado, las historias de sueños aborígenes no eran algo del pasado, a pesar de que
estaban allí también. Eran también, en el recuento, puestos en el presente, y de esa manera
disponibles para el futuro. El Sueño también era flexible y adaptable a las nuevas circunstancias y
nuevas realizaciones, pero no se fijan para todo el tiempo. Incluso para nosotros, cada noche
regresamos al sueño, y caemos en la inconsciencia Soñando al final de la vida, cuando nos
enfrentamos con el misterio de la venida de la no existencia, por lo que vamos a volver al Sueño.
Estos hallazgos son consistentes con ambos OOBE y experiencias ECM como se confirma en la
psicología moderna, y son totalmente compatibles con la creencia de los aborigenes australianos.
Así, "los aborígenes creen en dos formas de tiempo, dos corrientes paralelas de actividad. Una de
ellas es la actividad objetiva diario, la otra es un ciclo espiritual colectivo infinito llamado "Tiempo
de Sueño”, más real que la realidad misma. Pase lo que pase en el tiempo de sueño se establecen los
valores, símbolos y leyes de la sociedad aborigen. Se creía que algunos de los poderes espirituales
inusuales han tenido contacto con el tiempo de sueño " [14] . "El Sueño" en la erudición moderna a
menudo se refiere al "tiempo antes del tiempo", "tiempo fuera del tiempo" o "tiempo de la creación
de todas las cosas", como si fuera el último. Pero Soñar, como he mostrado, en un sentido real
también está en el presente y en el futuro. El “Sueño” Aborigen, también conserva las extrañas
posibilidades de metamorfosis y el tiempo de viaje a veces en sueños, entre los animales, los seres
humanos e incluso los objetos inanimados, similar a los dos ejemplos que di anteriormente. Esto es
similar a la experiencia del filósofo taoísta Chuang Tzu quien manifestó que ayer por la noche "soñé
que era una mariposa, revoloteando en el cielo, entonces me desperté. Ahora me pregunto: ¿Soy un
hombre que soñaba con ser una mariposa, o soy una mariposa soñando que soy un hombre "?
EL SUEÑO ABORIGEN, LA ECOLOGÍA PROFUNDA Y EL SER ECOLÓGICO
Esta capacidad para que los humanos se conviertan en animales, o para que los animales se
conviertan en seres humanos, es, pues, simplemente explicada por la importancia cultural que se da
a la naturaleza de los sueños. Es fundamental para el "Consejo de Todos los Seres" creado por John
Seed y Joanna Macy. La clara intersubjetividad de los sueños, en el que sujeto y objeto no están
claramente marcados, se encuentra no sólo en los mitos aborígenes. Soñar ofrecerá a todos los seres
humanos una fuente potencial de conocimiento imaginativo, inspiración creativa y amplia
conciencia de sí mismo. Soñar se encuentra también en los estados más profundos de meditación
reportado por los practicantes del budismo tibetano. Los científicos neurológos que estudian tales
métodos de meditación profunda han encontrado que la resonancia magnética del cerebro de los
meditadores muestra una disminución general del consumo de energía y un equilibrio de las áreas
de la actividad cerebral, sobre todo entre los hemisferios izquierdo y derecho, en las regiones del
hemisferio izquierdo, que es responsable de mantener la ilusión de la existencia separada de un "yo"
discreta "del otro". El maestro zen vietnamita Thic Nhat Hanh describe esta intersubjetividad o
"inter-ser" en su poema evocador,
"Llámame por mis verdaderos nombres".
No digo que me iré mañana
porque incluso hoy apenas llego
Mira profundamente: llego a cada segundo
para ser un brote en una rama de primavera
para ser un pájaro pequeño, con alas todavía tan frágiles
aprendiendo a cantar en mi nuevo nido
para ser una oruga en el corazón de la flor
como una joya escondiendose en una piedra
Todavía llego, para reír y para llorar,
para al miedo y la esperanza,
el ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte
de todos los que están vivos.
Yo soy la libelula transformandome en la superficie del río,
y soy el ave que, cuando llega la primavera, llega a tiempo para comerse la libelula.
Soy la rana nadando alegremente en el agua cristalina de la laguna,
y también soy la serpiente que,
se acerca en silencio, para alimentarse de la rana.
Yo soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,
mis piernas tan delgadas como cañas de bambú,
y yo soy el traficante de armas que vende armas letales a Uganda.
Yo soy la niña de 12 años, refugiada en un pequeño bote,
que se arroja en el océano después de haber sido violada por un pirata del mar,
y yo soy el pirata, mi corazón aún no es capaz de ver y de amar
Soy miembro del Politburó, con mucho poder en mis manos,
y yo soy el hombre que tiene que pagar su "deuda de sangre" a mi pueblo,
muriendo lentamente en un campo de trabajos forzados.
Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que hace que las flores broten en todos los ámbitos de la vida.
Mi dolor es como un río de lágrimas, tan lleno que llena los cuatro océanos.
Por favor, llámame por mis verdaderos nombres,
para poder escuchar todos mis gritos y mis risas a la vez,
para que pueda ver que mi alegría y mi dolor son uno.
Por favor, llámame por mis verdaderos nombres,
para que me pueda despertar,
y así la puerta de mi corazón quede abierta,
la puerta de la compasión.
La conciencia de la intersubjetividad parece haber sido un elemento central de muchas comunidades
indígenas "pueblos originarios" de sus sistemas de creencias.El Jefe Seattle, en su declaración ante
el Presidente de los EE.UU., en 1854 reconoció claramente que la ceguera de los europeos a la
intersubjetividad de lo que ahora reconocemos como un "ser ecológico" fue una de sus principales
debilidades y daría lugar a la destrucción de los sistemas de soporte vital de que depende toda la
vida. Asimismo, también se encuentra en las culturas indígenas europeas. Como podemos ver en la
Canción de Amergin, el druida bardo de la antigua Irlanda,
Soy un ciervo: de siete puntas
Soy una inundación en la llanura
Soy un viento: sobre las olas
Soy una lagrima que el sol deja caer
Soy un halcón: por encima del acantilado
Soy una Maravilla: entre las flores
Yo soy un mago: ¿quién sino yo Establece la cabeza fría en llamas?
Soy una lanza: que anhela la sangre
Yo soy un salmón: en un estanque
Yo soy un señuelo: del paraíso
Soy una colina donde los poetas caminan
Yo soy un jabalí: despiadado y rojo
Soy un interruptor: fatalidad mortal
Soy una espina: debajo de la uña
Soy una marea: que arrastra a la muerte
Soy un bebé: ¿quién sino yo mira desde el arco no labrado del Dolmen?
Yo soy la matriz: de cada bosque
Yo soy la fogata: en cada colina
Yo soy la Reina: de cada colmena
Yo soy la tumba: de todas las esperanzas
Rumi escribió
Una piedra que murió y resucitó una planta;
Una planta que murió y se levantó un animal;
Morí un animal y nací un hombre.
¿Por qué he de temer? ¿Qué he perdido con la muerte?
A pesar de que existio al comienzo de nuestra propia cultura, como inter -. Subjetividad o "interser"
se ha perdido en el mundo moderno. Esta es una apreciación que necesita urgentemente nuestra
cultura y necesitamos recuperar si queremos alcanzar el desvío a una cultura de vida sostenible y
sobrevivir más allá del siglo 21, de lo contrario corremos el riesgo de lo que el astrónomo real
británico Martin Rees ha advertido que podría ser "El último siglo humano", tal y como estamos
desatando la 6ª mega-muerte, una mega-extinción de hasta más de un 50% de la vida en el planeta
en los próximos cincuenta años.
En la cultura aborigen, Soñar es un fenómeno construido sobre estos movimientos y que llevaron a
la profunda apreciación de nuestra afinidad con toda la vida. Los Aborígenes también sabían que el
tiempo lineal es subjetiva, no es una experiencia objetiva.
Soñando, a través de sus extrañas yuxtaposiciones, fue considerado por los aborígenes como la
fuente de toda creatividad. No es por casualidad que nuestra lengua se refiere a los sueños como
nuestro "anhelo más profundo". Nuestros sueños establecen el marco a través del cual construimos
los puentes, los trazos de la canción y las narrativas de nuestra vida cotidiana. Esto confirma el
enfoque de la creatividad de Arthur Koestler, quien creía que la creatividad se produce como
resultado del encuentro de diferentes marcos de referencia, que normalmente se mantienen
separados [15] . Al igual que el estado de sueño nos lleva a confiar en las cosas que son extrañas,
mientras que tal vez alienar las cosas que están sin pensar confiar. Para los ancianos Noongar, el
Soñar aborígen, conocido como Djinagabee o "plumas se alzan”, desde luego reune a los tres
arquetipos del Artista , Sabio y Bufon, considerados por Koestler como el epítome de la creatividad,
en una unión muy evocadora. Al igual que con muchos otros grandes descubrimientos científicos,
Una vez más la conexión de Sueño y Creatividad fue dada por Einstein que después de años de
cálculos infructuosos, de repente tenía la solución a la teoría general de la relatividad revelada en un
sueño "como un gigante al morir hace una impronta indeleble, un enorme mapa del universo
descrito en sí en una visión clara." [16] Al igual que para Einstein, Soñar era para los aborígenes
un medio para obtener el acceso a la conciencia colectiva de su pueblo [17] que dio sentido al
mundo, y desde el que entró todo, el arte, el canto, el baile y la celebración.
Se podría decir que el sueño es un reino espiritual que impregna el mundo visible con el
significado: que es la matriz del ser, que era en el momento de la creación, que es un
universo paralelo que puede ser contactado a través de la representación ritual de la
canción , la danza y la pintura, que es una red de historias de héroes ...
No es del todo correcto, sin embargo, decir que el período de la creación está en el pasado,
debido a que es un pasado que es eterno y por lo tanto también está presente. Los
Antepasados hunden de nuevo en, pero también surgen y pasan a través, los sitios. En otras
palabras, el viaje de un antepasado, o una historia, se convirtió en un lugar, y ese lugar
sostiene el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo.
Para los aborígenes orientados tradicionalmente, el ... Soñar abarca y envuelve este tiempo
de memoria viva, que se hunde en ella. Sumideros de tiempo en su lugar, en los países.
Cada sitio sagrado contiene una fuente potencialmente ilimitada de la especie particular
dejada allí por un antepasado. Pero a fin de garantizar la continuidad de su generación, se
requiere una acción ceremonial. Si esto no se hace, o no se realiza correctamente, esta
forma de vida desaparecerá con el tiempo ....
La tierra es sagrada, materia sensible, no es un contrapunto al cielo. El cielo y la tierra
están integrados juntos, en el mismo plano. Un país está saturado en la conciencia. Se
reconoce y responde a las personas. Depende de las personas ". [18]
Pero incluso este punto de vista es una distorsión. Creencia implícita y no declarada de Davidson
que el mundo no era sagrado y espiritual, o que la materia era algo muerto e inerte y carente de
espíritu vivo, es un un concepto occidental y no aborígen. Así Antepasados real y literalmente
hacen volver a los lugares específicos de la Tierra que les dieron origen, una tierra que los ha
mantenido con cada aliento que ellos han tomado. Esta es una declaración real de lo que es real, no
una creencia "espiritual" desconectada.
Así, como Inga Chedinnen ha escrito del Ensueño aborigen
"También desarrollaron uniendo las estructuras de pensamiento -. Edificios intelectuales
tan comprensivos que todas las criaturas y las plantas tenían su lugar en él Viajaron luz,
pero caminaban atlas, y andaban enciclopedias de historia natural Eran Sherezades,
también, porque este complicado. conocimiento no fue escrito sino repartido entre las
mentes humanas en el canto, la danza y la historia. Las observaciones detalladas de la
naturaleza fueron elevadas en el drama por el desarrollo de múltiples y de varios niveles
narrativos: narraciones que hacen las intrincadas relaciones entre los fenómenos
observados memorables.
Estas narraciones dramáticas identificaron lo recurrente y por lo tanto la ausencia de
tiempo y el significativo dentro de lo fugaz y lo idiosincrásico.
También fueron muy humanas, cargadas de significado moral, sino de patetismo y con
humor, también - después de todo, los seres “Tiempo de Sueño” no eran divinidades
austeras, mientras que los seres falibles pasó a hacer que el mundo y todo en él, va sobre su
negocio creatural. La Cultura aborigen tradicional fusiona fácilmente las áreas de
conocimiento, que los europeos "naturalmente" mantienen separadas: la ecología, la
cosmología, la teología, la moral social, arte, comedia, tragedia, lo observado y lo lleno de
imaginación fusionan en un todo sin fisuras ".[19]
Chedinnen continuó "M.E. Stanner llamó el 'Tiempo de Sueño', la Duradera, o el Ejemplar -. La
palabra prefirida de Stanner la más familiar 'Soñar', pensó que en conjunto resultaba demasiado
vidente y vaporosa" Más adelante en su propia serie Lecture Boyer " Después del Ensueño "se
refirió a él como el “Everywhen” o “Todo instante” [20] . El vietnamita, erudito budista zen y
maestro ya mencionado, Thic Nhat Hanh llama a esto "Interser", y sugiere que es de vital
importancia para la salud de nosotros mismos en el mundo. En la última sección brevemente
mostraron cómo es necesario para nosotros este concepto en el Gran Cambio, al tiempo de
“Rehabitar”. Einstein también lo entendió, asi, soñar es parte del patrón final detrás del patrón -... el
patrón de los sistemas vivos que se conecta en su teoría especial de la relatividad, a través de su
"continuo espacio-tiempo" , Einstein entendía el "Everywhen" o “Todo-instante” con el fin de los
tiempos como en todas partes totalmente presente, esta es una manera muy similar a la
interpenetración de tiempo y el país de los aborígenes.
SUEÑO Y SOSTENIBILIDAD
Pero la espiritualidad aborigen fue más allá de Einstein, no era más que un conjunto de ecuaciones
científicas. estaba viva y ecológica, así como con naturaleza física. Se basa en la importancia de
mantener el suministro de alimentos del ir y no agotar el medio ambiente en el que dependía. Vivir
en un entorno tan frágil como el Australiano había demostrado que si los aborígenes se convirtieran
en "Future Eaters" “Comedores de Futuro” [21] , que comen de su propio futuro como lo hemos
hecho, no habra que comer en el futuro.
Como muestra Chedinnen, "aborígenes habían sufrido un delicado equilibrio entre la población y el
suministro de alimentos por la restricción en el consumo y los coreografícos movimientos
estacionales", Estos movimientos fueron determinados por los trazos de la canción que Bruce
Chetwin ha descrito como Songlines (Lineas de la canción)
"... El laberinto de senderos invisibles que serpentean por toda Australia y son conocidos
por los europeos como "Dreaming-tracks" o " Songlines " (“Trazos-Sueño” o “Lineas de la
Cancion”), para los aborígenes como las 'huellas de los antepasados" o el "Camino de la
Ley'.
Mitos de la creación aborígenes hablan de la legendaria ser totémico que vagaba por el
continente en el Tiempo del Sueño, cantando el nombre de todo lo que se cruzaba en su
camino -pájaros, animales, plantas, rocas, pozos de agua, y así cantando el mundo a la
existencia ". [22]
Robyn Davidson escribe de Songlines cuando dice
Muchos antepasados crearon diferentes de un país, al viajar a través de él y conocer a los demás. De esta manera, un país en particular es compartido por todas las criaturas que viven allí, sus esencias derivadas del Sueño, y volver a él. Algunos soñadores cruzaron muchos países, interactuando con los locales a su paso, y
Muchos antepasados crearon diferentes de un país, al viajar a través de él y conocer a los demás. De esta manera, un país en particular es compartido por todas las criaturas que viven allí, sus esencias derivadas del Sueño, y volver a él. Algunos soñadores cruzaron muchos países, interactuando con los locales a su paso, y
la conexión de los lugares alejados entre sí. Así, el impulso de los diferenciales de la vida, la sangre -como, a través del cuerpo del continente- nodo / ruta, el nodo / vía - por lo que, a veces, en el mar .... Esto conduce a un comportamiento muy diferente con respecto a cómo uno trata el medio ambiente natural. El reconocimiento de la afinidad con toda la vida, ampliamente demostrada científicamente con el descubrimiento de que todos somos descendientes del ancestro común universal pasado, alguna de las primeras bacterias que vivieron más de hace tres mil quinientos millones de años, conduce a una condición de respeto como la que se quiere mostrar a los miembros de la familia biológica inmediata. Ian Tarrant en su libro "Bajo el árbol de Carley", narra una experiencia cuando con un anciano aborigen, se encontró con un árbol frutal cargado de fruta. Los dos hombres comenzaron la cosecha de la abundancia. Tarrant estaba ocupado arrancando todos los frutos de una rama, cuando se dio cuenta de su compañero se había detenido y lo miraba con indulgencia y desconcierto. "¿Por qué has dejado?" Preguntó Tarrant. "Porque tenemos que dejar fruta para los otros en nuestra familia", fue la respuesta.Tarrant preguntó: "¿Qué otros?" Sabiendo que no había nadie en cientos de kilómetros. "Los otros animales e insectos que también dependen de esta fruta",
le dijeron. De esta manera, el parentesco con los otros animales de la Songlines ha creado una cultura que no tiene que tomar y tomar del medio ambiente, dejando un vacío detrás, sino que asegura suficiente para que siemprese quede. Necesitamos esa sensibilidad, a tomar conciencia de que la Tierra está a punto de cambiar con rapidez porque se ha utilizado como un proveedor inagotable de nuestros recursos y un fondo para nuestros desechos.
La actitud de respeto y profundo servicio a la Tierra, demostrada por los custodios de cuidado de su país aborigen, necesita ser incorporada en el proyecto Dragón Dreaming y su actividad.
Todos tenemos que trabajar en el servicio a la Tierra, para fomentar la prosperidad y el bienestar de toda la vida, porque somos una parte de la Tierra y la Tierra es una parte de nosotros. Lo que hacemos a la Tierra nos lo hacemos a nosotros mismos . Y como hemos observado anteriormente, los desiertos vacíos son el resultado de no prestar/tomar esa atención.
La actitud de respeto y profundo servicio a la Tierra, demostrada por los custodios de cuidado de su país aborigen, necesita ser incorporada en el proyecto Dragón Dreaming y su actividad.
Todos tenemos que trabajar en el servicio a la Tierra, para fomentar la prosperidad y el bienestar de toda la vida, porque somos una parte de la Tierra y la Tierra es una parte de nosotros. Lo que hacemos a la Tierra nos lo hacemos a nosotros mismos . Y como hemos observado anteriormente, los desiertos vacíos son el resultado de no prestar/tomar esa atención.
Songlines también se cree que depositan "los espíritus de los niños no nacidos y determinan las
formas de la sociedad humana" [23] En la cultura Noongar Wadjuk de los aborígenes que vivían
alrededor de Perth, se creía que los espíritus de los niños no nacidos descansaban en grandes rocas
específicas sobre Song-línes, llama Booyar, y cuando una mujer casada que ya era sexualmente
activa deseaba concebir, ella pasaría la noche por una de estas piedras, y los espíritus de los niños
por nacer la visitaban en sus sueños. Tan fuerte era la creencia de que la intencionalidad era
suficiente para limitar el embarazo como una forma de control de la natalidad psicológica para las
mujeres que aún no estaban preparadas para ser madres. Los hombres no tienen permitido visitar
estos sitios, y tienen que retroceder si accidentalmente se acerca nuno, ya que se consideró "cosa
secreta de mujeres". A Goonininyup, un sitio sagrado cerca de Perth, los europeos hundieron esta
piedra en el río, en un intento de evitar que los aborígenes visitaran el sitio, por lo que sin darse
cuenta, en su ignorancia, enviaron muchas mujeres a la zona estéril.
Cuando se mueve el bebé en el vientre materno, por primera vez, la madre considera que es el país
en el que está de pie, la Songline en el que tiene sus puntos de apoyo, el que ha optado por activar
su hijo por nacer, y ha comenzado su Sueño. Cuando nace el niño se le dice que este lugar es su
país, no como un acto de apropiación en el sentido europeo occidental. El lugar de que es
depositario, un cuidador responsable de la parte de la Songline, y en lugar de "poseer" la canción o
una historia, que es, en un sentido real, una realización de la misma - tanto ser propiedad de la
historia como ser dueño de ella. Artistas aborígenes sólo se les permite pintar esos soñadores, ya
que tienen una relación tan social [24] . De esta manera, un Songline relaciona también con el
propio destino personal o historia dentro de la sociedad y en relación con la Tierra.
Entre los Arrernte de Australia central, esta relación fue personificado en el Tjuringa, una piedra
sagrada u objetos de madera poseídos por privado [25] o los propietarios del grupo, junto con las
leyendas, cantos y ceremonias relacionadas con ellos, y formaron una parte importante en la iniciación masculina.
En el momento de recibir su cuerpo tjurunga puede ser un joven de veinticinco años de edad, a menudo será de treinta y cinco o cuarenta años antes de que los cantos y las ceremonias que se vinculan con el han pasado a sus manos más sagrados. A medida que crece y sigue demostrando su valía, recibe una parte cada vez más importante en la tjurunga propiedad de su propio grupo ceremonial, convirtiéndose en un anciano que es un fideicomisarios honrado por las antiguas tradiciones de toda la sociedad. Estas creencias tenido un gran influencia sobre Carl Gustav Jung en el desarrollo de la psicología analítica al [26] .
En el momento de recibir su cuerpo tjurunga puede ser un joven de veinticinco años de edad, a menudo será de treinta y cinco o cuarenta años antes de que los cantos y las ceremonias que se vinculan con el han pasado a sus manos más sagrados. A medida que crece y sigue demostrando su valía, recibe una parte cada vez más importante en la tjurunga propiedad de su propio grupo ceremonial, convirtiéndose en un anciano que es un fideicomisarios honrado por las antiguas tradiciones de toda la sociedad. Estas creencias tenido un gran influencia sobre Carl Gustav Jung en el desarrollo de la psicología analítica al [26] .
En Dragon Dreaming, sovint és una bona idea per donar a la gent l'oportunitat d'explicar les seves
pròpies Songlines personals que els han portat junts a treballar en un projecte comú. Els traços de la
cançó són d'ells, en base a experiències passades socials, personals i interpersonals, es van reunir
més de la seva pròpia vida, i potser durant la vida útil dels pares o d'altres que han conegut i
treballat amb en el transcurs de la seva vida. Tal Songline dóna el significat a la història personal i
col · lectiva dels mateixos que s'han reunit a la vida. Altres audició i el respecte d'aquestes històries,
sense judici, dóna a la gent l'oportunitat de ser reconegut, reconegut i celebrat pel que són i la
singularitat del seu viatge que els ha portat a aquest lloc i l'hora en l'escoltar i ara, al cor de la
Everywhen.
En Dragon Dreaming, a menudo es una buena idea dar a las personas la oportunidad de explicar las
propias Songlines personales del fluir que los han llevado a trabajar juntos en un proyecto común.
Estas Songlines son de ellos, en base a experiencias pasadas sociales, personales e interpersonales,
reuniendo a más alla de su propia vida, y tal vez durante la vida útil de los padres o de otros que han
conocido y trabajado con ellos en el transcurso de su vida. Tal Songline da el significado a la
historia personal y colectiva de los mismos que se han reunido en la vida . Otros oyendo escuchan y
respetan estas historias, sin juicio, da a la gente la oportunidad de ser reconocidos, reconocidos y
celebrados por lo que son y la singularidad de su viaje que los ha traído a este lugar y la hora en el
escuchar y el ahora, el corazón del Todoinstante.
Presentación de la aborigen Martu Mandjilidjara palabra "Pinakarri" o "Escucha Profunda" es una
forma de darle a la gente la oportunidad de expresarse y su Songline, y lo han oído por los demás.
Al igual que la expresión de los nativos americanos, nos da la oportunidad de entender a otros
entrañablemente "a través de caminar en sus mocasines". El silencio es importante para la creación
de la reverencia necesaria para este proceso. En nuestra cultura en situaciones sociales, parece casi
temerosa o incómoda con el silencio, y no hay prisa para llenar esos silencios con palabras, charla,
incluso sin sentido. Esto es en parte debido a que, aun cuando el otro nos está hablando, hay una
tendencia a llenar el espacio de la mente de uno con nuestros propios pensamientos subjetivos,
juicios y evaluaciones. Este enfoque hace que sea difícil conectar realmente con el "otro". Pinakarri
es realmente un proceso de realmente estar con el otro. Usted está en un estado de presencia en su
mente, no está lleno de juicios pasados o pensamientos del futuro. Se siente ninguna urgencia o la
impaciencia, y se suelta de las creencias y los prejuicios que pueda tener sobre la otra persona. Al
dar a cada persona la oportunidad de compartir ininterrumpidamente el canto de líneas que le ha
traído para el momento presente, puede ser una manera de descubrir las redes ocultas que están
detrás de nuestras experiencias, sino también para descubrir talentos y habilidades que de otra
manera se perderían ocultos.
Una experiencia de Escucha Profunda me llego traído a casa por una historia de un encuentro, en el
fondo, en el desierto occidental de Australia Occidental, entre los aborígenes, que se habían mudado
recientemente de nuevo a los países que habían sido evacuadas de durante la prueba de la bomba
atómica británica en el 1950. Desconocido para ellos, sus tierras tradicionales y sus líneas de
canción se habían designado como Parque Nacional por el gobierno anterior, y para complicar las
cosas se encuentran 6 ª más grandes depósitos de uranio del mundo, en una montaña cercana, el
Monte Kintyre, que drene hacia el consumo de agua de la comunidad. Se propuso una "Conferencia
de Búsqueda" para intentar una solución de una serie de cuestiones, y los mineros, operadores
turísticos, autoridades y gente de parques nacionales, pasó una semana, reuniéndose con los
guardianes tradicionales de las líneas de la canción para encontrar soluciones. Se pidió a los
visitantes europeos para llevar tiendas y equipo de campamento que respete la naturaleza
empobrecida de la comunidad, y esto era respetado por todos, excepto los trabajadores de la
empresa minera, que se presentaron con una gran caravana con aire-acondicionado y un generador
eléctrico ruidoso y maloliente, que los ancianos aborígenes, encargados de determinar que las
personas dormían, situadas tan lejos del camping como sea posible.
También se pidió a la gente respetar el hecho de que este campamento aborigen se había convertido
deliberadamente libre de alcohol, y una cierta sensibilidad hacia los temas indígenas se solicitó
como resultado de la reciente muerte de un anciano respetado en la comunidad. Pero ambos
términos fueron burlados por los mineros presentes, y a la mañana siguiente los aborígenes
enfadados pero silenciosa querían, por lo tanto, romper todas las negociaciones. Constritos los
mineros les ofrecía una disculpa sincera y propuso que se reanude el programa. Los pueblos
aborígenes respondieron que podía oír que los demás lo sentían mucho, pero se negaron a moverse
hasta que los delincuentes habrían demostrado que eran arrepentido por sus acciones. Este
"Pinakarri" de "escucha profunda creo un medio para abrir hasta heridas profundas y la creación de
puentes donde los juicios sobre "el otro" habrían saboteado un resultado satisfactorio. Ser capaz de
ver realmente que el otro tiene efectos sorprendentes en la toma de decisiones ecológicas también”.
Ian Tarrant en su libro "Bajo el árbol de Carley" también describe cómo en el camping con una
comunidad aborigen que se sorprendió una mañana para encontrar una gran cantidad de actividad
de las personas estaban ocupadas empacando para mover lugar a otro campamento. Cuando se le
preguntó "cuando se toma esta decisión", se le informó de que había sido el principal tema de
conversación durante días. Tarrant había sido ajeno a lo que estaba sucediendo, ya que no estaba
practicando "Escucha Profunda" de esas sutiles señales, casi no verbales que a través del silencio, el
lenguaje corporal y escuchar profundamente, permiten a la gente estár íntimamente ligado a
anticipar y compartir pensamientos aún más profundos.
Dreaming, celebración y trazos de la canción no sólo nos permiten reconocer lo que nuestros
proyectos de cambio se pierden, sino que también permite un espíritu de alegría al volver a entrar en
nuestras actividades diarias, y nuestros proyectos para el cambio. Escucha profunda nos permite
escuchar y reconocer realmente los dones que cada persona, que viene de su propia singularidad,
puede contribuir a cualquier proyecto. La evitación de los sistemas jerárquicos de poder, que buscan
el control de las situaciones, es muy importante. Este impago se basa en la idea de que la Tierra
viviente nunca puede ser controlada por los hombres, ya que no sólo es más extraño de lo que
imaginamos, es más extraño de lo que podemos imaginar. Sin embargo, entretejiendo nuestras
historias, a través de trazos de la canción, le damos sentido a nuestra vida y al mundo. Y esto nos
inspira para hacer una diferencia, sanarnos a nosotros mismos, a nuestras comunidades y a nuestras
relaciones con el mundo que nos sostiene y nos alimenta.
Me recuerda una ocasión en que, después de haber creado un "plan de juego" para un proyecto, en
particular, en la comunidad aborigen de Halls Creek, en el extremo noreste de Australia Occidental,
un viejo anciano aborigen, que ha estado sentado con una sonrisa perpleja, en silencio, en el fondo
de la sala durante la mayor parte del proceso, se acercó y me tomó de la mano y me llevó al
vestíbulo del edificio en el que estábamos trabajando. Allí, en la pared había una magnífico trabajo
aborigen del gran arte, de quince metros de altura. "Lo hice", dijo. "Es de mi Dreaming". Señaló
hacia atrás en el diagrama desordenado del proyecto que había estado trabajando. "Has creado un
nuevo Dreaming, nuevo Songlines para nuestro país." En su camino tranquilo me había mostrado
que Dragon Dreaming es más que la creación de un juego de mesa para la creación de proyectos
tremendamente exitosos. Es un mapa de un territorio secreto sagrado, y como somos parte de este
mundo, siempre han sido y siempre lo será. Y en Dragon Dreaming este encuentro entre el yo y el
otro, entre el pensamiento y la acción, la vinculación Sueño y celebración de nuestra planificación y
hacer de una manera que siempre se produce en un lugar específico - un país que existirá mucho
tiempo después de que hemos pasado, y del cual sólo somos custodios temporales.
DESCUBRIENDO SU PROPIO SONGLINE PERSONAL
La verdadera naturaleza de la celebración es la forma en que la transformación de su práctica
conduce a la transformación de usted como individuo. Es la forma en que su conocimiento se
convierte en la verdadera sabiduría del tipo que hemos estado hablando anteriormente, la sabiduría
en la forma en que se actúa en el mundo, y cómo esto lleva al mundo de la actuación en y a través
de usted. Para celebrar la gente que se reúne en un taller Dragón Dreaming a menudo comienzo con
el descubrimiento, el intercambio y la celebración de su propio Songline personal.
Como he descrito anteriormente, en la cultura aborigen cada persona era el custodio de un altamente
personalizado "Dreaming", dibujado sobre la tierra en la que vivían. Era una parte importante de
"autoconocimiento". "Conociendo a ti mismo", (γν ῶ θι σεαυτόν o Gnothi seauton) o no de los dos
grandes mandamientos del templo de Gaia, en Delfos, más tarde por Apolo, es la fuente de su
descubriendo su Songline personal. Para realmente "conocerse a uno mismo" en este sentido
implica un profundo sentido de celebración personal, una transformación espiritual por lo que tratan
de orientarse hacia la comprensión de sus propias percepciones fenomenológicas de la realidad, con
el fin de obtener una visión seria y significado en los aspectos de su propia existencia. Así, el
sentido teológico de "Conócete a ti mismo" implica una revolución del espíritu experiencial. La
propia Songline personal en los pueblos aborígenes fue determinada por el movimiento de la vida
entre el tiempo lineal de la memoria y de nuevo en el sueño, la fuente de creatividad y sentido, y
viceversa. Este transporte se mueve en el tapiz de la vida crea un "hilo", o un puente, entre el
misterio de lo que había antes del nacimiento y lo que seguirá después de su muerte. En el taller con
la gente me da primero por conectar con la respiración, y para visualizar la dos misterios como
vacuidad en la que el puente de cuerda de su vida se extiende. Una vez que la gente ha conectado a
esta lectura, hacemos que se convierta en una realidad, de la siguiente manera.
En la mitología griega se creía que estos temas a que nos ha dado los tres "Parcas" o Moiras, o
"apportioners", ante quien incluso Zeus, el rey de los dioses era impotente.
Cloto era la ruleta del hilo de su vida: en un taller Sueño del Dragón esta persona sostiene la bola
de lana o cuerda, que es la fuente de la Songline.
Larchesis era el medidor de su vida. Sostiene la vara de medir, que determina la duración de su
vida, lo que determina el tiempo que el puente de cuerda representa entre el nacimiento y la
muerte. Por lo general tienen una longitud de cable medida de antemano que esta persona posee.
Atropos, o el inevitable uno, sostiene las tijeras, y cuando se corta el hilo, esto determina el
momento exacto de su muerte. Pido a los asistentes que respiren y se centren en esto para que el
Buda dijo: "Una cosa es cierta en la vida y es nuestra muerte, otra cosa es incierta y es el momento
en que se produce, a partir de la conciencia de estas verdades viene la iluminación."
Primero medir una longitud de hilo (lana o cuerda es perfecto) entre los 4 metros (para un grupo de
más edad) a seis metros (para un grupo más joven) de longitud. Esto se convierte en la "medida"
para la persona que va a tomar el papel de Larchesis.
El corte de la rosca de una mujer que toma el papel de Atropos determina el momento del
nacimiento para la próxima persona que se sienta en el ciclo, y en el taller me da la siguiente
persona en el momento de la muerte de su vecino, para dar reconocimiento y gracias a su existencia,
y para honrar su muerte, ya que da espacio para una nueva vida en la Tierra. Gaia consume y recicla
a sí misma y todo al respecto y de la muerte siempre llega una nueva vida.
Una vez que se le ha dado el hilo sagrado de la vida, lo divide por la mitad con un nudo, y luego la
divido en cuatro partes. A medida que la esperanza media de vida en los países desarrollados es
ahora de casi 84 años, cada nudo representa cerca de 21 años de su existencia. Entonces le pido a la
persona que haga otro nudo que mide su momento presente a lo largo de este hilo.
En nuestra cultura la palabra "raro" significa extraño o diferente. Pero el Songline que se le ha dado
está estrechamente relacionado con el Antiguo Wyrd Inglés término que se refiere a cómo las
acciones del pasado afectan y condicionan continuamente el futuro, sino también cómo afecta el
futuro del pasado. El concepto de Wyrd destaca la interconexión de todas las acciones y cómo se
influyen mutuamente. En efecto, para una verdadera comprensión es clave para el Wyrd ser
adoptado como un misterio conceptual, su destino, en el que las mareas y las noticias de la hora y la
atemporalidad de flujo y tejer siempre, todas las formas, entrelazando la tapicería de la tela de ser y
no ser, en el hilo de su vida personal.
Luego, en un post it la gente escribe una breve descripción o hacer un dibujo de su primer recuerdo
en esta vida, y colóquelo en el lugar apropiado en el hilo. Cuando las personas hacen esto, a
continuación, ponerse en contacto con lo que surgen sentimientos dentro de esta memoria. Estos
sentimientos pueden profundidad de color y determinan la orientación de las futuras decisiones de
todo el curso de su vida.
Entonces se consideran las tres mayores alegrías de su vida y se unen estos en los lugares
apropiados, de nuevo la conexión lo más profundamente posible con los sentimientos que surgen en
estas alegrías.
Luego viene las tres mayores sufrimientos, el origen de sus heridas más profundas. A menudo
guardamos esas heridas ocultas.Recuerdo que mi esposa Vivienne, que sufrió mucho a manos de su
padre, que era él mismo profundamente herido por haber sido criado en la Alemania nazi dentro de
una familia pro-fascista. Mi esposa abandonó a la familia y no tenía nada que ver con sus padres
durante muchos años, incluso llegando al extremo de negarse a hablar alemán, su lengua materna.
En un taller de la Sagrada Psicología con el Dr. Jean Houston, el psicólogo que informó a los
astronautas de regreso a la Tierra desde la Luna, Jean se volvió de repente a Vivienne y le pidió que
hablara alemán con otro participante, un hombre que igualmente había sufrido algo similar.
Vivienne se negó al principio, pero luego Jean explicó que estas heridas dan una visión única en el
mundo importante para dar una comprensión de lo que eres, y la fuerte comprensión forjada del
mundo que ha logrado, y ofrece un regalo a su verdadero trabajo en la curación de nuestro mundo.
El concepto del sanador herido es muy antiguo, y todos estamos heridos de muchas maneras. Es una
parte del ser humano que vive en estos tiempos de tal cultura.
Después de haber celebrado y llorado su sufrimiento heridas cuando invito a las personas pensar en
los tres grandes puntos de inflexión en sus vidas. Estos puntos de inflexión, que pueden no haber
sido especialmente importante en el momento, vistos en retrospectiva representan momentos de
"Kairos" cuando el tiempo se convierte en un cruce de caminos, y se dan cuenta de que, tal vez con
un pequeño paso podría haber pasado por un camino completamente diferente. "Kairos" es un
tiempo en el medio, un momento de tiempo indeterminado en el que ocurre algo especial y de otra
manera inexplicable. Así como "Chronos" es el paso del tiempo lineal, es "Kairos" que conecta y
nos reconecta a nuestro Dreaming. Marque sus Kairos puntos de giro y adjuntarlos en los lugares
apropiados a lo largo de su Songline.
En cuanto a esta decena de puntos, lo que ahora le gustaría más ser recordado por lo que su muerte,
lo que la calidad, el trabajo, el regalo o característica que calentaria tu corazón si eso fuera lo que la
gente recuerda más de ti. Escribe esto en otro post-it, y adjuntar este derecho al final de su Songline,
como alternativa pregunto ¿Que escribirias en tu epitafio?.
Ahora volvamos a considerar el momento presente. En cuanto a todo lo que has creado en tu vida,
la gente que ha conocido, las circunstancias que te han llevado a este momento actual y la dirección
que su vida apunta en ¿lo que está buscando? Lo que realmente están buscando sin mentiras, su
motivación oculta para asistir a un taller Dragón Dreaming.
Una vez que haya respondido a estas preguntas está listo para compartir su parte de su Songline con
un vecino, ya que comparten las suyas con usted. Al escuchar su historia, la práctica de la escucha
profunda, celebrando el don del viaje único que se ofrecen como está escucha sobre su vida. En este
mundo el valor es, a menudo, determinado por la escasez. El Songline que está escuchando es único
en este universo. Si tan sólo pudiéramos tratar a los demás con el verdadero valor de nuestra
singularidad, este mundo sería un paraíso.
Yo siempre invito a la gente a guardar su Songline, llevarla a casa y compartirla con los otros en su
vida. Colocarla en un lugar prominente y acudir a ella de vez en vez, cuando le venga el impulso o
la intuición.
En la cultura aborigen se conoce Songlines y se conecta en partes específicas del "Everywhen"
“Todoinstante”. Estos lugares de encuentro son profundamente sagrados, y se muestran como los
puntos de encuentro donde convergen diversos Songlines. Estos lugares no solo eran importantes
puntos de encuentro en los mitos y leyendas aborígenes, sino también lugares de reunión en el
presente y el futuro. Estas reuniones, en la tradición Noongar a menudo ocurrieron alrededor de
fogatas, el "karl", la solera de ser conocido como un lugar de encuentro o "karlup". Las personas
que se reunían en este camino de ser conocido como un "karlupgur". Por suerte o casualidad, o tal
vez ambas cosas, los trazos de la canción de todos los participantes de un taller Sueño del Dragón se
han unido, como por nombramiento, en este momento y lugar. El hecho de compartir este sueño, la
fuente de la que impulsó a venir a este tiempo y lugar determinado, es un lugar de gran alcance en
el que se inicia el taller Dragón Dreaming. Seguimiento de las Jornadas que las personas que han
hecho en una sola hoja de papel grande crea una obra de arte que puede revisarse y revisarse a lo
largo del resto del tiempo en su proyecto conjunto, y puede ser un buen lugar para mirar el "El viaje
más allá" al final del taller del Dragón Dreaming.
[1] Bateson, Gregory
[2] Macy, Joanna y Molly Brown "Coming Back to Life:" y Korton, David "El Gran Cambio"
[3] Diamond, Jarrod "Colapso: Cómo las sociedades tienen éxito o fracasan"
[4] El "principio de ranas de ebullición", afirma que si usted pone una rana en agua caliente que se escape
inmediatamente y así salvar su vida.Pero si usted lo pone en agua fría que el calor poco a poco, se va a quedar en el
agua y se deja hervir hasta la muerte.
[5] Mendick, Sara y Erdman, Mark (2006), "Take a Nap: Cambia tu vida" (Workman Publishing Company)
[6] Wiley, TS (2001), "Lights Out: Sleep, Sugar and Survival" (Atria)
[7] http://www.iranian.com/Iranica/Sept97/Dream/index.html recuperado 01 de abril 2009
[8] Kelly Bulkeley, citado en "Las Dreamscapes de pesadillas, ¿por qué soñamos en 01 de abril 2009
[9] Miller, Patricia Cox (1997), "Sueños en la Antigüedad tardía: Estudios en la imaginación de una cultura" (Princeton
Uni Press)
[10] Bulkeley, Kelly (2008), "Soñando y las Religiones del Mundo: una historia comparada" (NYU Press)
[11] Johnson, Robert A. (1989) "El trabajo interno: Usando los sueños y la imaginación activa para el Crecimiento
Personal" (Harper One)
[12] Von Franz, Marie Louise (1998), "Los sueños: un estudio de los sueños de Jung, Descartes, Sócrates y otros
personajes históricos" (Shambhala)
[13] Webb, Craig (1995). " Dreams: Significado y Aplicaciones del Práctico ". La Fundación SUEÑOS.
[14] Wolff, Fred Allen (1994) "The Universe Dreaming" citando la película de Peter Weir, "El último adiós"
[15] Koestler, Arthur (1964). "El acto de la creación." (Arkana)
[16] Brian, Denis, (1996), "Einstein: A Life" (John Wiley and Sons)
[17] CG Jung llamó el "inconsciente colectivo", pero eso se debe principalmente a nuestra post-iluminación ha reprimido tanto que anteriormente se utilizó, en nuestro reino subconsciente, que calificó de superstición. Los estados alterados de experiencia se han utilizado, como Stan shows Groff, por la mayoría de las culturas, para darnos el conocimiento de interconexión más allá de lo que obtenemos por nuestro cerebro racional izquierda, pero nuestra cultura ha marginado, pathologised y criminalizados tales actividades.
[18] Davidson, Robyn, (2006) "No Fixed Dirección: Nómadas y el destino del planeta" (Ensayo Trimestral, Issue 24,
2006, p14-15)
[19] Inga Clendinnen, (1999) "Dentro de la zona de contacto: Parte 1", ABC Boyer Lectures, 5 de diciembre
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[20] Stanner, W. (1968) "Después del Ensueño" (ABC Boyer Lectures)
[21] Flannery, Tim (2002), "Future Eaters: una historia ecológica de las tierras de Australasia y las personas" (Grove
Press)
[22] Chatwin, Bruce (1987), El trazos de la canción, (Jonathan Cabo y estilo antiguo)
[23] Molyneaux, Brian Leigh y embarcaderos Vitebsky (2000). "Tierra Sagrada, Sacred Stones: Sitios espiritual y
paisajes, alineaciones antiguas, Energía Tierra." (Londres, Inglaterra: Duncan Baird Publishers.)
[24] Fueron Songlines una forma de geomancia o la geometría matemática? Esto es desconocida. No ha sido un trabajo hecho en las matemáticas de la "Teoría de Grupos" en relación con los sistemas de parentesco aborígenes. Por ejemplo, muchos grupos indígenas (como el Noongar) divididen personas por fracción (por la mitad). Así fueras un Wardungmat (Crow pierna o linaje) o una Manitjmat (blanco cacatúa pierna o linaje). Esto es un poco como el Yin y el Yang, pero no se aplica a los géneros. Cuervos tenían que casarse con cacatúas y viceversa. Daisy Bates muestra que hubo varias subsecciones dentro de estos grupos, pero no estoy seguro de si las subsecciones esran exógamas o endogámicas (matrimonio dentro o fuera). En el Noongar de Perth, los niños siempre tuvieron el mismo linaje de su madre. En Albany y Dinamarca, entre el Bibulmen y Mineng, era el linaje del padre que contaba.
Además, en muchos grupos, sobre todo no había otro sistema de grados de edad, lo que podríamos reconocer como "los niveles de generación". Hubo una prohibición de casarse con alguien fuera de su nivel de generación, tal como se les reconoce como "madre" o "padre" (incluso si eran más jóvenes que tú). Cuando todo esto se armó sería establecer un patrón, que geométricamente se ve muy hermoso. Había diferentes patrones para los diferentes grupos, y la gente reconoce que el grupo venían por las diferencias en estos patrones.
Además de esto fueron los diversos "grados" de iniciación. La circuncisión no se practicaba entre los Noongar, por lo que los grupos de referencia del desierto a la tierra de la Noongar como "la tierra de los niños" (que no se habían sometido a la ceremonia que ordena "los verdaderos hombres de los muchachos"). Pero hubo al menos tres grados de iniciación entre los Noongar. Joobaitj, que murió en 1907, fue el último tercio iniciado del grado del Whadjuk
Noongar de Perth.
No sé cómo se trabajó con la Noongar de Perth, pero en el interior, tercer grado los iniciados fueron llamados Djinagabee o "plumas de sedimentos", y tenía el poder, se creía, para estar presente en dos lugares al mismo tiempo. También tenían el poder de declarar ciertos lugares "fuera de límites", especialmente para los niños, y desafiar esa orden daría lugar a la enfermedad de la persona. También tenían el poder de "señalar con el hueso" a los transgresores.
¿Cómo se relaciona esto con letras de las líneas?
Christaller hizo el trabajo en Europa en la colocación de diferentes tipos de solución de diferentes tamaños, en base a si se trataba de transporte, administración o ciudades de mercado que eran los más importantes. La mejor manera de cubrir un espacio es por una serie de triángulos equilateros, ya que habrá en un patrón tal que producira la menor cantidad de solapamiento. Colocando estos triángulos, alrededor de un punto central será crear una serie de hexágonos entrelazados. Letras de líneas como las rutas de transporte o senderos historia, se cruzaron en varios puntos, y en estos puntos no habría historias de cómo se conocieron los dos héroes Dreaming. Por ejemplo, en Walyunga, en las afueras de Perth, había una intersección entre la Waugal y Djitt idjitti (Willy Wagtail). Si uno iba a trazar las intersecciones de trazos de la canción, no sé si se podría producir un patrón de hexagonos y triángulos o no. Sé David Mwarljali de la gente fuera de Derby produjo un mapa de Australia, mostrándolo cubierto de canciones líneas y sus intersecciones, pero
no recuerdo si fue en un patrón de triángulos o no. Era más esquemática que real sospecho.
¿Cómo se relaciona esto con los patrones de parentesco? La gente tiene su "piel" a través de diversas formas que unían canciones de líneas de parentesco, y esto estaba más vinculado a los patrones de los alimentos tabú, eso significaba que ciertas personas no fueran a comer ciertos tipos de plantas o animales relacionados con la línea de la canción. Esto evitaría el exceso de la matanza de un tipo particular de animal, y tener un área de refugio para ese animal, por lo que nunca llegaría a ser raro o en peligro de extinción, y que la población de ese animal podría aumentar una vez que las personas se trasladaran a una nueva área.
[25] Strehlow, TGH, Tradiciones Aranda, Melbourne University Press, 1947. p. 85-6
[26] Jung, CG (1989) "Memorias, Sueños, Reflexiones" (Vintage Books)
